{"title":"Raíces humanistas del transhumanismo tecnocientífico","authors":"David Quevedo Martín","doi":"10.5209/TEKN.69832","DOIUrl":null,"url":null,"abstract":"El objetivo de este artículo es determinar en qué sentido el proyecto del transhumanismo tecnocientífico supone una revolución teórica que termine alterando radicalmente nuestra concepción tradicional del ser humano. Para ello, primero se presenta el debate contemporáneo entre las posturas bioconservadoras y posthumanistas con el propósito de señalar los argumentos más comunes que sostienen ambas. Después se discuten los principales conceptos que articulan este debate y que pueden reducirse a dos: la naturaleza y el humanismo. Para analizarlos son examinados a la luz de la tradición en la que se enmarcan y de los últimos desarrollos tecnocientíficos, mostrándose como sumamente problemáticos y multívocos como para poder dar una contestación suficiente al fenómeno transhumanista. A continuación, se muestra hasta qué punto el transhumanismo se halla imbricado dentro de la tradición del humanismo filosófico, examinando la consideración del ser humano que se desprende de éste y las distintas vertientes presentes. Al analizar minuciosamente el pensamiento humanístico clásico, es posible encontrar el marco de ideas y creencias necesarias para acabar definiendo al transhumanismo como la apoteosis y consumación del proyecto metafísico y antropocéntrico del humanismo teórico antiesencialista. Finalmente se propone reorientar el proyecto transhumanista primando las cuestiones políticas con el objetivo de que responda a intereses emancipatorios, necesarios para establecer un desarrollo de tipo humanista en sentido práctico que inspire la construcción de un sistema socio-económico alternativo.","PeriodicalId":41758,"journal":{"name":"Teknokultura: Revista de Cultura Digital y Movimientos Sociales","volume":"87 1 1","pages":""},"PeriodicalIF":0.8000,"publicationDate":"2020-12-04","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":"0","resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":null,"PeriodicalName":"Teknokultura: Revista de Cultura Digital y Movimientos Sociales","FirstCategoryId":"1085","ListUrlMain":"https://doi.org/10.5209/TEKN.69832","RegionNum":0,"RegionCategory":null,"ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":null,"EPubDate":"","PubModel":"","JCR":"Q3","JCRName":"COMMUNICATION","Score":null,"Total":0}
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Abstract
El objetivo de este artículo es determinar en qué sentido el proyecto del transhumanismo tecnocientífico supone una revolución teórica que termine alterando radicalmente nuestra concepción tradicional del ser humano. Para ello, primero se presenta el debate contemporáneo entre las posturas bioconservadoras y posthumanistas con el propósito de señalar los argumentos más comunes que sostienen ambas. Después se discuten los principales conceptos que articulan este debate y que pueden reducirse a dos: la naturaleza y el humanismo. Para analizarlos son examinados a la luz de la tradición en la que se enmarcan y de los últimos desarrollos tecnocientíficos, mostrándose como sumamente problemáticos y multívocos como para poder dar una contestación suficiente al fenómeno transhumanista. A continuación, se muestra hasta qué punto el transhumanismo se halla imbricado dentro de la tradición del humanismo filosófico, examinando la consideración del ser humano que se desprende de éste y las distintas vertientes presentes. Al analizar minuciosamente el pensamiento humanístico clásico, es posible encontrar el marco de ideas y creencias necesarias para acabar definiendo al transhumanismo como la apoteosis y consumación del proyecto metafísico y antropocéntrico del humanismo teórico antiesencialista. Finalmente se propone reorientar el proyecto transhumanista primando las cuestiones políticas con el objetivo de que responda a intereses emancipatorios, necesarios para establecer un desarrollo de tipo humanista en sentido práctico que inspire la construcción de un sistema socio-económico alternativo.