Г

Abstract

Философская лирика С.П. Шевырева 1820-х – 1830-х гг. продолжает те идейные и эстетические искания, что составляли магистральные линии творчества Д.В. Веневитинова, в том числе осмысление мессианской роли поэта. После смерти Веневитинова любомудры именно в Шевыреве видели своего потенциального лидера. Если Веневитинов акцентировал в своем творчестве гносеологическую основу поэтического творчества, проявление в нем интенций бессмертной души, то Шевырев обратил внимание на онтологические основания творчества, на постижение истории искусства как запечатленной духовности человечества. До сих пор поэзия Шевырева воспринимается «риторической», эпигонской, хотя она, бесспорно, является важным историко-культурным источником для понимания мировоззренческих доминант русского романтизма. В отечественном литературоведении поэтическое творчество Шевырева осмыслялось в контексте развития «поэзии мысли» М. Аронсоном, А.И. Абрамовым, Е.А. Майминым, В.И. Сахаровым, О.А. Бознак. В русскую поэзию Шевырев вошел как автор оды «Я есмь» (1825), которая корреспондирует к оде Г.Р. Державина «Бог» [Маймин, 1976, с. 80]. Данная историко-литературная преемственность не должна заслонять обращение поэта к текстам Священного Писания, которые были источниками для многих произведений поэта. М.М. Дунаев указывает в этой связи: «Священное Писание было для Шевырева не предметом для поэтического переложения, но источником создания поэтических аналогий или подражаний» [Дунаев, 2002, с. 188]. На таких аналогиях построена данная ода, выдержанная в традициях высокого стиля, насыщенная церковнославянскими образами. Название оды восходит к Новому Завету: «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Аз есмь» (Ин. 8: 58); «Аз есмь Альфа и Омега, начало и конец...» (Отк. 1: 8). Название оды раскрывает религиозное представление о человеке как Божественном творении. Осознание бесценности дара жизни обращает лирического субъекта к Творцу как источнику силы и мысли. Временной характеристикой акта творения мира выступает слово «миг». Лирический зачин усиливает эту идею, обращая к «Книге Бытия», ср.: