Materialismo sintomático. Reflexiones clínicas sobre la política revolucionaria.

El escrito busca tensar el actual cuadro clínico de abulia al que ingresó en las últimas décadas el pensamiento de izquierda –cuyo leitmotiv parece haberse reducido a la promoción de formas de vida adaptables y saludables en un capitalismo irrevocable – desviando la mirada hacia lo sintomático o lo enfermo de la cultura. Se desarrolla la noción de materialismo sintomático con la intención de franquear los límites que frenaron los impulsos revolucionarios tanto del materialismo histórico de principios del siglo XX (marxismo-leninismo) como de los posteriores desarrollos en torno a la biopolítica y la producción de subjetividad del pensamiento francés de las décadas del 60 y 70 (Foucault, Deleuze, Guattari). Conjugando libremente la lectura de Santiago López Petit, Diego Sztulwark, Peter Sloterdijk y Georges Bataille, el materialismo sintomático se presenta aquí como una alternativa ético-política que enlaza la escisión histórica entre la macropolítica y la micropolítica con la intención de ir más allá de los conformismos en los que se habría estancado el pensamiento crítico. Ante un materialismo terapéutico y cosmético que abunda en las agendas intelectuales –pendiente del cuidado de sí y de una estética de la existencia– el materialismo sintomático emerge dando lugar a lo anómalo como intento de sublevar el orden establecido.