Jung, the Rebirth Motif and Psychedelics I: Documenting Jung’s Contact with the British Pioneers

C. G. Jung wrote very little about psychedelic drugs and he took a sceptical view of them. However, he was sufficiently impressed by Aldous Huxley’s 1954 account of taking mescaline, The Doors of Perception, to invite Huxley to visit him in Switzerland. Huxley declined Jung’s invitation but Huxley’s collaborator Humphry Osmond met Jung instead. This paper documents Jung’s contact with the British pioneers of psychedelics research and presents the scant material illuminating his views about these drugs. It also determines the efforts of British psychiatrist Ronald Sandison, who was the first to develop an “explicitly Jungian approach” to psychedelic-assisted psychotherapy (Hill, 2013), and it highlights a connection between Sandison’s initiative and the Society of Analytical Psychology (SAP) through the involvement of two SAP members: Margot Cutner, Sandison’s colleague, and Michael Fordham, who supervised a trainee working with one of Sandison’s former patients. Despite Jung’s objections to the use of psychedelics, Sandison and Cutner developed ground-breaking protocols during the 1950s and they were among the first to document the phenomenon of “spiritual rebirth symbolized in the birth experience known to many LSD therapists” (Sandison, 2001). In two companion papers, I consider Jung’s treatment of the rebirth motif in his commentary on The Tibetan Book of the Dead, which later became a central text in the psychedelic movement, and I chart the evolution in psychedelics research from an association with schizophrenia during the 1950s to the mystical paradigms of the 1960s and beyond.

C.G. Jung a très peu écrit sur les drogues psychédéliques et il avait à leur égard une attitude sceptique. Cependant il fut suffisamment impressionné par le récit d’Aldous Huxley de son expérience avec la mescaline en 1954, Les Portes de la Perception, pour inviter Huxley à lui rendre visite en Suisse. Huxley déclina l’invitation de Jung mais son collaborateur Humphry Osmond rencontra Jung à sa place. Cet article rend compte des contacts de Jung avec les recherches des pionniers britanniques en matière de drogues psychédéliques. Il présente aussi le peu de matériel qui illustre ses opinions concernant ces drogues. L’article explore les efforts du psychiatre britannique Ronald Sandison - qui fut le premier à développer une « approche spécifiquement jungienne » à la psychothérapie assistée par des drogues psychédéliques – et il souligne un lien entre l’initiative de Sandison et The Society of Analytical Psychology (SAP) par l’implication de deux de ses membres : Margot Cutner, collègue de Sandison, et Michael Fordham, qui supervisa un candidat sur son travail avec un des anciens patients de Sandison. Malgré les objections de Jung sur l’utilisation des drogues psychédéliques, Sandison et Cutner ont développé des protocoles très innovants durant les années 1950 et furent parmi les premiers à documenter le phénomène de la « renaissance spirituelle symbolisée par l’expérience de naissance, bien connue par la plupart des thérapeutes utilisant le L.S.D. » (Sandison, 2001). Dans deux articles apparentés j’examine la manière dont Jung a traité le motif de la renaissance dans son commentaire sur Le Livre des Morts Tibétain, qui devint par la suite un texte central dans le mouvement psychédélique, et je retrace l’évolution dans la recherche sur les drogues psychédéliques à partir d’une association avec la schizophrénie dans les années 1950 et jusqu’aux paradigmes mystiques des années 1960 et au-delà.

C. G. Jung schrieb sehr wenig über psychedelische Drogen und stand ihnen skeptisch gegenüber. Aldous Huxleys Bericht über die Einnahme von Meskalin aus dem Jahr 1954, Die Pforten der Wahrnehmung, beeindruckte ihn jedoch so sehr, daß er Huxley einlud, ihn in die Schweiz zu besuchen. Huxley lehnte Jungs Einladung ab, doch statt dessen traf Huxleys Mitarbeiter Humphry Osmond Jung. Dieser Beitrag dokumentiert Jungs Kontakt mit den britischen Pionieren der Psychedelikaforschung und präsentiert das spärliche Material, das seine Ansichten über diese Drogen beleuchtet. Es beschreibt auch die Bemühungen des britischen Psychiaters Ronald Sandison, der als erster einen "expliziten jungianischen Ansatz" für psychedelikagestützte Psychotherapie entwickelte (Hill, 2013), und es hebt eine Verbindung zwischen Sandisons Initiative und der Society of Analytical Psychology (SAP) durch die Beteiligung zweier SAP-Mitglieder hervor: Margot Cutner, Sandisons Kollegin, und Michael Fordham, der einen Praktikanten betreute, der mit einem von Sandisons ehemaligen Patienten arbeitete. Trotz Jungs Einwänden gegen den Einsatz von Psychedelika entwickelten Sandison und Cutner in den 1950-er Jahren bahnbrechende Protokolle und gehörten zu den Ersten, die das Phänomen der "spirituellen Wiedergeburt, symbolisiert durch die vielen LSD-Therapeuten bekannte Geburtserfahrung" dokumentierten (Sandison, 2001). In zwei Begleitartikeln befasse ich mich mit Jungs Behandlung des Wiedergeburtsmotivs in seinem Kommentar zum Tibetischen Totenbuch, das später zu einem zentralen Text der psychedelischen Bewegung wurde. Zusätzlich zeichne ich die Entwicklung der Psychedelikaforschung von einer Verbindung mit Schizophrenie in den 1950-er Jahren bis zu den mystischen Paradigmen der 1960-er Jahre und darüber hinaus nach.

Jung scrisse molto poco sulle droghe psichedeliche e le vedeva con un certo scetticismo. Tuttavia, fu sufficientemente impressionato dal resoconto di Aldous Huxley del 1954 sull’assunzione di mescalina, Le Porte della Percezione, tanto da invitarlo a fargli visita in Svizzera. Huxley declinò l’invito, ma il collaboratore di Huxley, Humphry Osmond, incontrò Jung al suo posto. Questo articolo documenta il contatto di Jung con i pionieri inglesi della ricerca sugli psichedelici e presenta lo scarno materiale che informò le sue opinioni su queste droghe. Vengono inoltre evidenziati gli sforzi dello psichiatra britannico Ronald Sandison, che fu il primo a sviluppare un “approccio esplicitamente junghiano” alla psicoterapia assistita da sostanze psichedeliche (Hill, 2013), e si sottolinea la connessione tra l’iniziativa di Sandison e la Society of Analytical Psychology (SAP), tramite il coinvolgimento di due membri della SAP: Margot Cutner, collega di Sandison, e Michael Fordham, che supervisionò un tirocinante che lavorava con uno degli ex pazienti di Sandison. Nonostante le obiezioni di Jung all’uso di sostanze psichedeliche, Sandison e Cutner svilupparono protocolli innovativi durante gli anni ’50 e furono tra i primi a documentare il fenomeno della “rinascita spirituale simboleggiata nell’esperienza della nascita, nota a molti terapeuti dell’LSD” (Sandison, 2001). In due articoli complementari, considero il lavoro di Jung sul motivo della rinascita nel suo commento a Il Libro Tibetano dei Morti, che in seguito divenne un testo centrale nel movimento psichedelico, e descrivo l’evoluzione nella ricerca psichedelica, a partire dall’associazione con la schizofrenia negli anni ’50 fino ai paradigmi mistici degli anni’60 ed oltre.

К. Г. Юнг очень мало писал о психоделических препаратах и относился к ним скептически. Однако на него произвел достаточно сильное впечатление рассказ Олдоса Хаксли "Двери восприятия", написанный в 1954 году и повествующий о приеме мескалина, и он пригласил Хаксли навестить его в Швейцарии. Хаксли отклонил приглашение Юнга, но вместо него с Юнгом встретился его коллега Хамфри Осмонд. В статье описываются контакты Юнга с британскими пионерами исследования психоделиков и приводятся ограниченные свидетельства, в которых изложены его взгляды на эти наркотики. Здесь также отдается должное британскому психиатру Рональда Сэндисона, который первым разработал “выраженно юнгианский подход” к психотерапии с применением психоделиков (Hill, 2013), и подчеркивается связь между инициативой Сэндисона и Обществом аналитической психологии (SAP) усилиями двух членов SAP - Марго Катнер, коллеги Сэндисона, и Майкла Фордхэма, супервизировавшего стажера, который работал с одним из бывших пациентов Сэндисона. Несмотря на возражения Юнга против использования психоделиков, Сэндисон и Катнер разработали новаторские протоколы в 1950-х годах и были одними из первых, кто задокументировал феномен “духовного перезрождения, символизируемого опытом рождения, известным многим ЛСД-терапевтам” (Сэндисон, 2001). В двух тематически связанных статьях я рассматриваю трактовку Юнгом мотива перерождения в его комментарии к "Тибетской книге мертвых", которая позже стала центральным текстом психоделического движения, и прослеживаю эволюцию изучения психоделиков от исследований в связи с шизофренией в 1950-х годах до мистических парадигм 1960-х и далее.

C. G. Jung escribió muy poco sobre las drogas psicodélicas y adoptó una postura escéptica hacia ellas. Sin embargo, quedó lo suficientemente impresionado por el relato, Las Puertas de la Percepción, que Aldous Huxley hizo en 1954 en referencia a su consumo de mescalina, como para invitar a Huxley a visitarle en Suiza. Huxley declinó la invitación, pero en su lugar Jung se reunió con Humphry Osmond, colaborador de Huxley. Este artículo documenta el contacto de Jung con los pioneros británicos en investigación psicodélica y presenta el escaso material que da cuenta de las opiniones de estos, sobre dichas drogas. También determina los esfuerzos del psiquiatra británico Ronald Sandison, que fue el primero en desarrollar un "enfoque explícitamente Junguiano" de la psicoterapia asistida por psicodélicos (Hill, 2013), y destaca una conexión entre la iniciativa de Sandison y la Sociedad de Psicología Analítica (SAP) a través de la participación de dos miembros de la SAP: Margot Cutner, colega de Sandison, y Michael Fordham, quien supervisaba a un candidato a analista que trabajaba con uno de los antiguos pacientes de Sandison. A pesar de las objeciones de Jung al uso de psicodélicos, Sandison y Cutner desarrollaron innovadores protocolos durante la década de 1950 y fueron los primeros en documentar el fenómeno del "renacimiento espiritual simbolizado en la experiencia del nacimiento conocida por muchos terapeutas del LSD" (Sandison, 2001). En dos artículos complementarios, considero el tratamiento que Jung da al motivo del renacimiento en su comentario sobre El Libro Tibetano de los Muertos, que más tarde se convirtió en un texto central del movimiento psicodélico, y trazo la evolución de la investigación sobre psicodélicos desde su asociación con la esquizofrenia durante la década de 1950 hasta los paradigmas místicos de la década de 1960 y posteriores.

荣格、重生主题与迷幻药物 I:记录荣格与英国先锋的接触

C. G.荣格对迷幻药物写得很少, 并且他对这些药物持怀疑态度。然而, 奥尔德斯·赫胥黎在1954年关于服用麦司卡林的著作《感知之门》给他留下了深刻印象, 以至于邀请赫胥黎来瑞士相见。赫胥黎拒绝了荣格的邀请, 但赫胥黎的合作者汉弗莱·奥斯蒙德代替他会见了荣格。本文记录了荣格与英国迷幻药物研究先锋的接触, 并展示了关于他对这些药物观点的少量材料。文章还确定了英国精神病学家罗纳德·桑迪森的努力, 他是第一个发展出“明确的荣格取向的迷幻药物辅助心理治疗方法”(Hill, 2013)的人, 同时, 文章还强调了桑迪森的初步尝试与分析心理学会 (SAP)之间的联系, 其中, 引入了两位SAP成员对此事的参与, 桑迪森的同事玛戈·库特纳, 以及作为督导的迈克尔·福德汉姆, 当时福德汉姆督导了一名与桑迪森前患者合作的学员的。尽管荣格反对使用迷幻药物, 桑迪森和库特纳还是在1950年代发展了开创性的方法, 他们是最早记录“许多LSD治疗师所熟知的, 出生体验中象征性的精神重生现象”的人 (Sandison, 2001)。在两篇相关论文中, 我将考虑荣格在他对《西藏度亡经》的评论中对重生主题的处理, 这本书后来成为迷幻运动中的核心文本, 并且我将追踪迷幻药物研究从1950年代与精神分裂症的关联到1960年代及以后的向神秘范式的演变。