El lugar de la creencia (o no) del antropólogo en el campo

Rodrigo Iamarino Caravita
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Abstract

Mientras participaba en algunas ceremonias en contextos llamados chamánicos, me enfrenté a un dilema: ¿cómo dar un significado antropológico a experiencias aparentemente extraordinarias, como la visión de la muerte? Cómo responder a los compañeros antropólogos que no dejaban de preguntarme: ¿realmente viste la muerte? Y, lo más importante, ¿cómo responder sin caer en la falsa oposición de la creencia del antropólogo frente a la creencia del nativo? En otras palabras, sin movilizar el concepto problemático de creencia, sino problematizando la propia pregunta de mis colegas. Después de todo, ¿cuáles son las razones que apoyan tal cuestionamiento? En este artículo, presento brevemente el contexto de tales prácticas que fue convocado a participar con mi propio cuerpo. Al poner mi cuerpo a prueba en prácticas que comúnmente son tan duras físicamente, busqué apoyo en teorías que pueden dialogar con tales experiencias, principalmente la fenomenología y su preocupación por la dimensión sensible de la experiencia que se desarrolla teniendo el cuerpo como puerta de entrada al mundo. Finalmente, lo que importaba de estas experiencias, como trato de argumentar movilizando el giro afectivo, no es creer o no en la visión de la muerte, sino mostrar cómo ella me afectó y buscar poner en movimiento ese afecto.
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人类学家在该领域的信仰(或不信仰)的位置
当我参加一些被称为萨满教的仪式时,我面临着一个两难的问题:如何赋予看似非凡的体验,比如死亡的景象,人类学上的意义?如何回答那些不停地问我:你真的看到死亡了吗?最重要的是,如何在不陷入人类学家的信仰与本地人信仰的错误对立的情况下做出回应?换句话说,不调动有问题的信仰概念,而是质疑我的同事们自己的问题。毕竟,这种质疑背后的原因是什么?在这篇文章中,我简要介绍了这些实践的背景,这些实践是我自己的身体被召唤来参与的。当我在通常对身体如此苛刻的实践中测试我的身体时,我寻求理论的支持,这些理论可以与这些经验对话,主要是现象学和它对经验的敏感维度的关注,身体是通往世界的大门。最后,我试图通过调动情感转向来论证这些经历的重要性,不是相信或不相信死亡的景象,而是展示它是如何影响我的,并试图将这种情感付诸行动。
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