The village helps those who help themselves: on the question of language practices and ideologies in the chuvash and mari diasporas in the Moscow region

В статье на материале данных, полученных в результате проведения социолингвистических обследований в чувашской и марийской диаспорах Московского региона, рассматриваются языковые практики представителей этнических групп, проживающих в условиях внутренней диаспоры, демонстрирующих высокий уровень языковой лояльности и стремление сохранить этнический язык в качестве одного из ключевых маркеров этнической идентичности. Тем не менее уровень языковой лояльности респондентов не коррелирует со степенью сохранности языка, о чем свидетельствует низкая межпоколенческая передача этнического языка в выборках. Задача по трансмиссии языка детям закрепляется представителями диаспоры за этнической деревней. Особое место в работе отводится анализу языковых идеологий, лежащих в основе подобных языковых практик, и описанию механизма (не)передачи этнического языка, характерного для исследуемых сообществ в условиях города. Наиболее устойчивыми представляются идеология легитимности (аутентичности), «приковывающая» язык к определенной местности, в пределах которой проживают традиционные носители, и идеология анонимности, распространенная в урбанизированной среде и де факто предполагающая, независимо от этнической принадлежности говорящего, использование русского языка в качестве немаркированной лингвистической и социальной нормы. Определяющее значение в процессе непередачи этнического языка в диаспорной среде имеют стереотипы, устоявшиеся представления и убеждения в отношении изучаемых языков, а также отрицательный и травмирующий опыт, прослеживаемый в языковых биографиях опрошенных. Результаты обследований позволяют получить представление о языковой ситуации в чувашской и марийской деревне в диахронии и синхронии и свидетельствуют о том, что этническая деревня в настоящее время не способна справиться с возложенной на нее ранее задачей по бесперебойной трансмиссии языка, поскольку языковой сдвиг затронул и традиционные компактные места проживания данных этнических групп. Автором делается вывод о необходимости пересмотра существующих в диаспорной среде языковых практик в целях выработки новых и более эффективных стратегий по передаче этнического языка, предполагающих – в случае представителей диаспоры – сознательную корректировку актуальных моделей речевого поведения в деревне, а также осознание собственной меры ответственности за передачу языка будущему поколению. The article is based on the data obtained through sociolinguistic research in the Chuvash and Mari diasporas in the Moscow region. It examines the linguistic practices of representatives of ethnic groups living in the internal diaspora. These show a high level of linguistic loyalty and a desire to preserve their ethnic language as one of the main features of ethnic identity. Nevertheless, the respondents' linguistic loyalty level does not correlate with the level of language maintenance, as shown by the low level of intergenerational transmission of the ethnic language in the samples. Passing the language on the children is transferred from the diaspora representatives to the ethnic village. Special attention is paid in this paper to the analysis of the language ideologies underlying such practices and to the description of the mechanism of (non)transmission of the ethnic language characteristic of these communities living in urban environments. These are an ideology of legitimacy (authenticity), which confines the language to a specific area where traditional speakers live, and an ideology of anonymity, which is widespread in urban spaces and de facto presupposes the use of Russian as an unmarked linguistic and social norm, regardless of the identity of the speakers. Stereotypes, deeply rooted beliefs, attitudes towards the respective languages, and negative and traumatic experiences traced in the linguistic biographies of the respondents are crucial to ethnic language maintenance in the internal diaspora. The results of the survey provide a comprehensive picture of the language situation in Chuvash and Mari villages in diachrony and synchronicity and show that the ethnic village is currently unable to cope with the task of uninterrupted language transmission, as the village itself, which is considered the traditional compact place of residence of these ethnic groups, is affected by the language shift. The author concludes that there is an urgent need to revise existing language practices in the diaspora in order to develop new and more effective strategies for ethnic language transmission. This requires – in the case of the representatives of the internal diaspora – a conscious adaptation of their current language practices in the village, as well as a growing awareness of their own responsibility for the transmission of their ethnic language to the future generation.