Inuit Visual and Sensate Sovereignty in Alethea Arnaquq-Baril’s Angry Inuk

Abstract

Résumé:L’auteure soutient que le documentaire de 2016 d’Alethea Arnaquq-Baril, Angry Inuk (Inuk en colère), crée, grâce au cinéma, des espaces de « souveraineté visuelle » centrés sur l’« agentivité sensorielle » inuite (Raheja, 2010 ; Robinson, 2016). La réalisatrice propose un recadrage, selon un point de vue inuit, de la rhétorique dominante entourant la chasse aux phoques, pratique décriée violemment par des groupes de défense des droits des animaux. Plus qu’une simple réfutation de ces discours sudistes, ce film met de l’avant les connaissances inuites en lien avec le territoire et la gestion des ressources et remet en question les argumentaires libératoires soutenus par ces organismes, dont les raisonnements reconduisent des dynamiques coloniales plutôt que de les ébranler. Comme l’évoque son titre, le documentaire riposte à l’ire des protestataires anti-chasse aux phoques (dont la voix s’impose souvent au détriment des voix inuites, généralement tues), en créant un espace d’expression pour la colère inuite, présentée à la fois comme carburant et comme point de départ légitime et valide de la lutte contre les organismes en question. De façon centrale, le film met en scène des récits de chasse aux phoques s’appuyant sur une « agentivité sensorielle » inuite qui, aux yeux de Dylan Robinson, se manifeste sous la forme de « modes d’expression qui, à la fois, affirment une force culturelle et exercent une puissance affective auprès des personnes présentes ». Arnaquq-Baril propose ainsi des représentations de rires partagés, d’un froid ressenti, de sons joyeux de consommation communautaire de diverses parties du phoque, de même que des photos tirées de la campagne Twitter menée autour du mot-clic #sealfie ; cette campagne médiatique, ancrée dans une célébration humoristique et fière de la chasse inuite aux phoques, se veut en ce sens un contre-point au discours affectif simpliste et méprisant des organismes anti-chasse. En s’articulant autour de la résilience complexe propre aux Inuits, Inuk en colère incarne en soi une forme de souveraineté inuite, s’imposant au sein des récits qui participent à la sensibilisation du public quant aux enjeux entourant cette chasse. En outre, le film invite l’auditoire à réfléchir aux avenirs autochtones et à envisager de quelles manières l’activisme pour la défense des droits des animaux peut être décolonisé afin qu’il ne mène pas à la reconduction de dynamiques violentes d’extractivisme et de colonisation.Abstract:This article contends that Alethea Arnaquq-Baril’s 2016 documentary film entitled Angry Inuk employs cinema to carve spaces of “visual sovereignty” centred on Inuit “sensory agency” (Michelle Raheja, Dylan Robinson). The film does so by articulating visual counter-narratives that reframe seal hunting, a practice violently decried by Southern animal rights groups, through an Inuit lens. More than a mere rebuttal of Southern anti-sealing rhetoric, the film asserts Inuit knowledge in relation to land and resource management and challenges the liberatory discourse of animal rights organizations, exposing its assumptive logic as a continuation rather than a disruption of settler colonialism. As its title suggests, the film responds to anti-sealers’ ire (which has long occupied centre stage and drowned Inuit voices) by making space for Inuit anger, which it presents as a righteous, ethical starting point and as the fuel necessary to rally forces against anti-sealers. But, importantly, the film also presents narratives around seal hunting that foreground Inuit “sensory agency,” which Dylan Robinson describes as “modes of telling that both affirm cultural strength and assert an affective force upon those who are present.” Arnaquq-Baril proposes images of shared laughter, felt cold, the joyful sounds of the communal consumption of all parts of the seal, and images of the #sealfie Twitter campaign that celebrated Inuit seal hunting with pride and humour, as a counter-narrative to the single affect of white anger and outrage put forth by anti-sealers. In meditating on the Inuit’s complex resilience, Angry Inuk enacts a form of Inuit sovereignty, reclaiming a voice in the stories that shape public understanding of seal hunting. It also invites viewers to reflect on Indigenous futurity and consider how animal rights activism can be decolonized so that it does not reproduce the extractive and violent logic of settler colonialism.