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摘要
在这篇文章中,我们将试图让人们听到16世纪德国一些再洗礼团体所经历的沉默的异议语言。作为“Taisans”(或德语中的Schweiger)的限定词,他们描述了与信仰社区以外的成员进行的所有语言交易,甚至放弃在街上问候人们,以表示对他们宗教立场的无声认可。一场来自天主教(Florimond de Raemond)和改革派、法官(Martin Bucer)或激进派(Sebastian Franck、Caspar Schwenckfeld)的声音音乐会,反对这些被视为反社会和反基督教的哑巴表演。然而,泰桑人选择的沉默政策也可以被理解为无声但双重有效的异议行为表达。自愿拒绝与他人交流不仅有助于维护一个社区的宗教凝聚力,该社区的身份基于宗教排他性;它还被用来规避语言权力关系和对手对他们使用的名称的污名化效果。因此,我们将展示泰桑人对世界采取的无声抗议态度如何既可以作为社会区别的标志,也可以作为新宗教精神发明的标志。
Au-delà des mots. Politique du silence et langage de la dissidence chez les Taisans anabaptistes du XVIe siècle
Dans cet article, nous tenterons de faire entendre le langage silencieux de la dissidence experimente par certains groupes anabaptistes dans l’Allemagne du XVIe siecle. Qualifes de « Taisans » (ou Schweiger, en allemand), ceux-ci declinaient tout commerce linguistique avec des membres exterieurs a leur communaute de foi, renoncant meme a saluer les gens dans la rue, en signe de desapprobation muette de leurs positions religieuses. Un concert de voix provenant aussi bien des rangs catholiques (Florimond de Raemond) que de ceux de la Reforme, magisterielle (Martin Bucer) ou radicale (Sebastian Franck, Caspar Schwenckfeld), s’eleva contre ces performances mutiques jugees antisociales et anti-chretiennes. Pourtant, la politique du silence choisie par les Taisans peut aussi etre comprise comme l’expression muette, mais doublement efficace, d’un acte de dissidence. La reticence volontaire a communiquer avec autrui ne permettait pas seulement de preserver la cohesion religieuse d’une communaute dont l’identite etait fondee sur l’exclusivisme religieux ; elle servait aussi a contourner les rapports de force linguistiques et les effets stigmatisant des designations utilisees par l’adversaire a leur encontre. Nous montrerons ainsi la maniere dont l’attitude de protestation muette adoptee par les Taisans a l’egard du monde pouvait tout a la fois fonctionner comme un signe de distinction sociale et comme l’indice de l’invention d’un nouvel ethos religieux.