Este artículo discute sobre el papel del diálogo y la interpretación en la aplicación de remedio en los pueblos Yanacona y Nasa, en un proceso guiado desde el enfoque de la crianza y siembra de sabidurías y conocimientos (CRISSAC), a partir de guías orientadoras, entrevistas y visitas a mayores, líderes y estudiantes del proceso de formación en Derecho Propio Intercultural de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural UAIIN – CRIC. En la exploración y conversación con los mayores se encontró una riqueza de conceptos como: la comunicación, el diálogo, la interpretación y el remedio, reflejándose algunas prácticas culturales, expresiones de valores culturales, formas de aplicación de justicia y sus elementos de procedimiento, fundamentados desde la espiritualidad como base de la comunicación revitalizadora de nuestra identidad como pueblos.
{"title":"Papel del diálogo y la interpretación en la aplicación de remedio, en los pueblos indígenas Yanacona y Nasa, Cauca – Colombia","authors":"Jair Alexander Palechor Bolaños","doi":"10.5377/rci.v25i2.8578","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8578","url":null,"abstract":"Este artículo discute sobre el papel del diálogo y la interpretación en la aplicación de remedio en los pueblos Yanacona y Nasa, en un proceso guiado desde el enfoque de la crianza y siembra de sabidurías y conocimientos (CRISSAC), a partir de guías orientadoras, entrevistas y visitas a mayores, líderes y estudiantes del proceso de formación en Derecho Propio Intercultural de la Universidad Autónoma Indígena Intercultural UAIIN – CRIC. En la exploración y conversación con los mayores se encontró una riqueza de conceptos como: la comunicación, el diálogo, la interpretación y el remedio, reflejándose algunas prácticas culturales, expresiones de valores culturales, formas de aplicación de justicia y sus elementos de procedimiento, fundamentados desde la espiritualidad como base de la comunicación revitalizadora de nuestra identidad como pueblos.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"42055207","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Rosa Azucena De la Cruz Quishpe, Gerardo Simbaña Coyago
Esta investigación titulada: “Estudio comunicacional de los símbolos rituales del matrimonio indígena ancestral, en la Comuna San Vicente de Topo Grande, Cantón Cotacachi, Provincia de Imbabura-Ecuador, para la revitalización de la identidad cultural”, se planteó desde la experiencia personal y la observación en como los jóvenes del siglo XXI desconocen el proceso y significado del matrimonio indígena ancestral. La problematización evidencia la aculturalización, la migración de jóvenes a la capital (Quito), y la educación colonizadora que como efecto ha provocado la pérdida, modificación e incremento de los procesos simbólicos del matrimonio indígena ancestral. Con estos argumentos, el estudio se enfocó en analizar e identificar los símbolos rituales comunicacionales del matrimonio indígena ancestral para contribuir a la revitalización de la identidad cultural, en un contexto de gran importancia de la comunicación propia y espiritual. Como ruta metodológica se siguió el camino vivencial simbólico relacional establecido por la Pluriversidad Amawtay Wasi del Ecuador. Para la sustentación, se recurrió a fuentes bibliográficas como textos, revistas, videos y folletos; y para la cosecha de saberes y conocimientos, a las memorias orales de abuelos y abuelas kichwa hablantes de la comuna, como principal fuente de información. Un aspecto destacado de esta investigación es la recuperación de la ceremonia ritual PALABRAY a manera de contribución, como una práctica cultural revitalizadora de la identidad
{"title":"Símbolos Rituales del Matrimonio Indígena Ancestral, en la comuna San Vicente de Topo Grande-Ecuador","authors":"Rosa Azucena De la Cruz Quishpe, Gerardo Simbaña Coyago","doi":"10.5377/rci.v25i2.8568","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8568","url":null,"abstract":"Esta investigación titulada: “Estudio comunicacional de los símbolos rituales del matrimonio indígena ancestral, en la Comuna San Vicente de Topo Grande, Cantón Cotacachi, Provincia de Imbabura-Ecuador, para la revitalización de la identidad cultural”, se planteó desde la experiencia personal y la observación en como los jóvenes del siglo XXI desconocen el proceso y significado del matrimonio indígena ancestral. La problematización evidencia la aculturalización, la migración de jóvenes a la capital (Quito), y la educación colonizadora que como efecto ha provocado la pérdida, modificación e incremento de los procesos simbólicos del matrimonio indígena ancestral. Con estos argumentos, el estudio se enfocó en analizar e identificar los símbolos rituales comunicacionales del matrimonio indígena ancestral para contribuir a la revitalización de la identidad cultural, en un contexto de gran importancia de la comunicación propia y espiritual. Como ruta metodológica se siguió el camino vivencial simbólico relacional establecido por la Pluriversidad Amawtay Wasi del Ecuador. Para la sustentación, se recurrió a fuentes bibliográficas como textos, revistas, videos y folletos; y para la cosecha de saberes y conocimientos, a las memorias orales de abuelos y abuelas kichwa hablantes de la comuna, como principal fuente de información. Un aspecto destacado de esta investigación es la recuperación de la ceremonia ritual PALABRAY a manera de contribución, como una práctica cultural revitalizadora de la identidad","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"47151566","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Yovira Neftali García Peralta, Ilenia Arllery García Peralta
El presente trabajo se realizó con la finalidad de conocer las prácticas comunicacionales utilizadas por las mujeres en la trasmisión de la Lengua Rama o Lengua Originaria – en las comunidades indígenas Rama Cay y Bang Kukut Taik, del municipio de Bluefields. La investigación sentó sus bases en la metodologia del cultivo y crianza de sabidurías y conocimiento (CCRISAC); fue vivencial, de acción intercultural. Se aplicaron entrevistas, se realizaron grupos focales, asambleas comunitarias, visitas casa a casa y observación directa. En tal sentido, se logró identificar que la transmisión de la lengua rama u originaria, es un rol asignado a la mujer, como responsable de la crianza de los niños y niñas. La comunicación oral y simbólica, son los medios de enseñanza, acompañada de elementos del ambiente, los cuales facilitan el aprendizaje de la lengua. Los intercambios familiares, los espacios de la iglesia y la escuela han sido fundamentales para la práctica de la misma. Los comunitarios y comunitarias enfatizan en la relevancia que tiene la recuperación de la lengua como parte de la vida misma.
{"title":"Prácticas comunicacionales de mujeres indígenas ramas, en la transmisión de la lengua originaria de las comunidades indígena Rama Cay y Bang Kukut Taik","authors":"Yovira Neftali García Peralta, Ilenia Arllery García Peralta","doi":"10.5377/rci.v25i2.8558","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8558","url":null,"abstract":"El presente trabajo se realizó con la finalidad de conocer las prácticas comunicacionales utilizadas por las mujeres en la trasmisión de la Lengua Rama o Lengua Originaria – en las comunidades indígenas Rama Cay y Bang Kukut Taik, del municipio de Bluefields. La investigación sentó sus bases en la metodologia del cultivo y crianza de sabidurías y conocimiento (CCRISAC); fue vivencial, de acción intercultural. Se aplicaron entrevistas, se realizaron grupos focales, asambleas comunitarias, visitas casa a casa y observación directa. En tal sentido, se logró identificar que la transmisión de la lengua rama u originaria, es un rol asignado a la mujer, como responsable de la crianza de los niños y niñas. La comunicación oral y simbólica, son los medios de enseñanza, acompañada de elementos del ambiente, los cuales facilitan el aprendizaje de la lengua. Los intercambios familiares, los espacios de la iglesia y la escuela han sido fundamentales para la práctica de la misma. Los comunitarios y comunitarias enfatizan en la relevancia que tiene la recuperación de la lengua como parte de la vida misma.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"47887808","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Esta investigación establece la diversidad comunicacional en los contenidos del arte de los pueblos originarios en el territorio del Ecuador, específicamente en la iconografía de la cerámica de la cultura Pasto en su fase Cuasmal Tuza, en Montúfar, que conjuntamente con las manifestaciones contemporáneas de artistas visuales comprometidos por una cultura propia, evidencian un sistema de comunicación intercultural. Además, que el pueblo Pasto visibiliza a través de los años una cerámica con metodología gráfica para compartir la cosmovisión de aquél tiempo. Practicidad plástica concebida a partir de la abstracción y simplificación de la idea o la forma representada. En la actualidad la investigación es más rigurosa y los fundamentos gráficos de esta cultura varían acorde a la dimensión teórica, así como la multiplicidad de pensamiento concebido desde áreas de carácter social, artístico, político y cultural. Es por eso que este estudio plantea una hibridación teórica entre el arte como punto de creación a través del origen y la comunicación intercultural como anclaje para la comprensión de la transmisión de conocimientos y saberes de una cualidad itinerante. De esta manera, al insistir en revitalizar las culturas antecesoras se establece la interculturalidad entre el pasado y la actualidad. Siendo necesario entender una cultura que camina sigilosa, evoluciona y comunica los diálogos de cada época, idóneos para un desarrollo y metamorfosis simbólica social, a través de las expresiones de una humanidad comunicadora que trasciende con su ingenio visual.
{"title":"Contenidos Comunicacionales en la Composición Visual de la Diversidad Simbólica de la Cerámica del Pueblo Pasto de la Fase Cuasmal/Tuza del Cantón Montúfar","authors":"G. Coral, Alfonso Bolívar Yantalema Caín","doi":"10.5377/rci.v25i2.8560","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8560","url":null,"abstract":"Esta investigación establece la diversidad comunicacional en los contenidos del arte de los pueblos originarios en el territorio del Ecuador, específicamente en la iconografía de la cerámica de la cultura Pasto en su fase Cuasmal Tuza, en Montúfar, que conjuntamente con las manifestaciones contemporáneas de artistas visuales comprometidos por una cultura propia, evidencian un sistema de comunicación intercultural. Además, que el pueblo Pasto visibiliza a través de los años una cerámica con metodología gráfica para compartir la cosmovisión de aquél tiempo. Practicidad plástica concebida a partir de la abstracción y simplificación de la idea o la forma representada. En la actualidad la investigación es más rigurosa y los fundamentos gráficos de esta cultura varían acorde a la dimensión teórica, así como la multiplicidad de pensamiento concebido desde áreas de carácter social, artístico, político y cultural. Es por eso que este estudio plantea una hibridación teórica entre el arte como punto de creación a través del origen y la comunicación intercultural como anclaje para la comprensión de la transmisión de conocimientos y saberes de una cualidad itinerante. De esta manera, al insistir en revitalizar las culturas antecesoras se establece la interculturalidad entre el pasado y la actualidad. Siendo necesario entender una cultura que camina sigilosa, evoluciona y comunica los diálogos de cada época, idóneos para un desarrollo y metamorfosis simbólica social, a través de las expresiones de una humanidad comunicadora que trasciende con su ingenio visual.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"43322680","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Isaysi Manuela Daquilema Lasso, Luis Fernando Sarango Macas
El Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos-CCRISAC, estudia las prácticas de comunicación originaria con la Pachamama/Madre Tierra, en los procesos de siembra ancestral de la papa en la Comunidad San Vicente de Tipín, Pueblo Kichwa Purwa, Parroquia Palmira, Cantón Guamote, Provincia de Chimborazo de la República del Ecuador. Este cultivo se ejecutó bajo el paradigma cualitativo, con enfoque interactivo comunitario a través del camino o método “Vivencial Simbólico Relacional”, cuya información obtenida son el resultado del proceso de experiencias de las chakareras y chakareros (hombre o mujer que labra y cultiva la tierra) como actores determinantes dentro de su territorio. Estos saberes, conocimientos y prácticas convidados visibilizan la existencia de una comunicación propia en la producción de la papa en sus distintas fases, a través de expresiones simbólicas, rituales, sonidos y señales. Manifestaciones que transmiten mensajes de vida y convoca a cuidar y defender la Pachamama. En esta investigación se encontró veinte y cuatro experiencias comunicativas, entre ellas podemos visualizar como nuestros abuelos guardan un enorme respeto a la Pachamama, por ello acostumbran a pedir permiso para toda labor agraria
{"title":"Comunicación Originaria con la Madre Tierra, en la Siembra Ancestral de la Papa, en la Comunidad San Vicente de Tipín, Pueblo Kichwa Purwa, Ecuador","authors":"Isaysi Manuela Daquilema Lasso, Luis Fernando Sarango Macas","doi":"10.5377/rci.v25i2.8562","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8562","url":null,"abstract":"El Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos-CCRISAC, estudia las prácticas de comunicación originaria con la Pachamama/Madre Tierra, en los procesos de siembra ancestral de la papa en la Comunidad San Vicente de Tipín, Pueblo Kichwa Purwa, Parroquia Palmira, Cantón Guamote, Provincia de Chimborazo de la República del Ecuador. Este cultivo se ejecutó bajo el paradigma cualitativo, con enfoque interactivo comunitario a través del camino o método “Vivencial Simbólico Relacional”, cuya información obtenida son el resultado del proceso de experiencias de las chakareras y chakareros (hombre o mujer que labra y cultiva la tierra) como actores determinantes dentro de su territorio. Estos saberes, conocimientos y prácticas convidados visibilizan la existencia de una comunicación propia en la producción de la papa en sus distintas fases, a través de expresiones simbólicas, rituales, sonidos y señales. Manifestaciones que transmiten mensajes de vida y convoca a cuidar y defender la Pachamama. En esta investigación se encontró veinte y cuatro experiencias comunicativas, entre ellas podemos visualizar como nuestros abuelos guardan un enorme respeto a la Pachamama, por ello acostumbran a pedir permiso para toda labor agraria","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"44713398","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Telmo Alfredo Punina Azas, José Gerardo Simbaña Coyago
El presente trabajo sistematiza el proceso de lucha de Cristóbal Pajuña, quien entre 1973 y 1974 al frente de la Precoperativa Rumipata-Pacobamaba de la Parroquia Pulahuín de Ambato, logró llevar adelante una sostenida causa organizativa para recuperar las tierras de la hacienda de Tobías Chávez, y así conseguir una vida libre y digna. Ha sido satisfactorio emprender este CCRISAC o investigación, con un método propio – Vivencial Simbólico Relacional – mantenido por la Pluriversidad Amawtay Wasi, el cual nos ha permitido sistematizar lo que hemos Vivenciado y Experienciado, con lo que nos hemos Recuperado y Reencantado, para Significar y Resignificar, la lucha de Cristóbal Pajuña, quien con los mismos recursos comunicativos originarios heredados de sus ancestros, llevó adelante la lucha por la tierra, para recuperarla legalmente en el marco del cumplimento de la segunda Reforma Agraria de 1973; en las asambleas, mingas, reuniones de las comisiones de la Precoperativa, de donde fue su primer presidente, la voz, el mensaje, la comunicación se revitalizaba, tomaba más fuerza para seguir adelante; el churo rugía en el momento en que Pajuña solicitaba realizar una reunión urgente, algo importante tenía que comunicar.
{"title":"Tradición Comunicativa Originaria en la Lucha por la Tierra y Libertad Liderada por Cristobal Pajuña","authors":"Telmo Alfredo Punina Azas, José Gerardo Simbaña Coyago","doi":"10.5377/rci.v25i2.8543","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8543","url":null,"abstract":"El presente trabajo sistematiza el proceso de lucha de Cristóbal Pajuña, quien entre 1973 y 1974 al frente de la Precoperativa Rumipata-Pacobamaba de la Parroquia Pulahuín de Ambato, logró llevar adelante una sostenida causa organizativa para recuperar las tierras de la hacienda de Tobías Chávez, y así conseguir una vida libre y digna. Ha sido satisfactorio emprender este CCRISAC o investigación, con un método propio – Vivencial Simbólico Relacional – mantenido por la Pluriversidad Amawtay Wasi, el cual nos ha permitido sistematizar lo que hemos Vivenciado y Experienciado, con lo que nos hemos Recuperado y Reencantado, para Significar y Resignificar, la lucha de Cristóbal Pajuña, quien con los mismos recursos comunicativos originarios heredados de sus ancestros, llevó adelante la lucha por la tierra, para recuperarla legalmente en el marco del cumplimento de la segunda Reforma Agraria de 1973; en las asambleas, mingas, reuniones de las comisiones de la Precoperativa, de donde fue su primer presidente, la voz, el mensaje, la comunicación se revitalizaba, tomaba más fuerza para seguir adelante; el churo rugía en el momento en que Pajuña solicitaba realizar una reunión urgente, algo importante tenía que comunicar. ","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"45367220","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
El artículo evidencia las condiciones desfavorables en que los estudios dedicados a la comunicación propia, género, territorio y educación propia son poco estudiados en nuestro contexto y por lo consiguiente no son visibilizadas nuestras formas de pensar y actuar. De ahí que el objetivo de esta investigación se centre en conocer los temas tratados en estas publicaciones, teniendo en cuenta el desarrollo de las epistemologías propias en relación al territorio, roles de géneros, la educación propias entre otras. Como estrategia metodológica, se hizo una búsqueda de información en bases de datos sociológicos, culturales, y antropológicos. Las principales palabras clave empleadas fueron; mujer y género, comunicación propia, educación propia, territorio, y espiritualidad. Se incluyeron artículos originales, revisiones y monografías, nacionales e internacionales, publicadas entre 1990 y 2005.
{"title":"Comunicación Propia y el Rol de las Mujeres: Una Estrategia de Pervivencia Cultural del Pueblo Sia en el Resguardo Indígena Playita San Francisco, Municipio López de Micay, Costa Pacífica-Cauca-Colombia","authors":"Héctor Silvio Puama Tobar","doi":"10.5377/rci.v25i2.8575","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8575","url":null,"abstract":"El artículo evidencia las condiciones desfavorables en que los estudios dedicados a la comunicación propia, género, territorio y educación propia son poco estudiados en nuestro contexto y por lo consiguiente no son visibilizadas nuestras formas de pensar y actuar. De ahí que el objetivo de esta investigación se centre en conocer los temas tratados en estas publicaciones, teniendo en cuenta el desarrollo de las epistemologías propias en relación al territorio, roles de géneros, la educación propias entre otras. Como estrategia metodológica, se hizo una búsqueda de información en bases de datos sociológicos, culturales, y antropológicos. Las principales palabras clave empleadas fueron; mujer y género, comunicación propia, educación propia, territorio, y espiritualidad. Se incluyeron artículos originales, revisiones y monografías, nacionales e internacionales, publicadas entre 1990 y 2005.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"46647779","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
El pueblo creole ha persistido de una u otra forma en un contexto multiétnico, ha podido conservar su cultura, transmitir su idioma, sus costumbres y tradiciones. Recuerdan que ha sido una ardua tarea para sus ancianos y ancianas. El hecho de convivir en una región diversa culturalmente les ha dificultado la transmisión de la lengua originaria pero cada uno de esos obstáculos han sido superados, porque en medio del entorno familiar se han fortalecido las prácticas comunicacionales ancestrales. Con este estudio se describen parte de estas prácticas que han perdurado en el seno de las familias creoles de los municipios de Siuna, Rosita y Bonanza en la Región Autónoma de la Costa Caribe Norte de Nicaragua. Se comparten tradiciones, costumbres, creencias, símbolos y tipos de comunicación que tuvieron y tienen estas familias donde están inmersos los relatos de señores y señoras mayores de edad pertenecientes al pueblo afrodescendiente, originarios del Caribe Sur de Nicaragua y que por décadas han permanecido en la costa caribe norte del país, región donde construyeron y potenciaron sus propias prácticas familiares, costumbres y tradiciones ancestrales.
{"title":"Prácticas Comunicacionales desde las Vivencias Familiares del Pueblo Afrodescendiente","authors":"Neylin Calderón Rivera, Yulmar Runel Montoya Ortega","doi":"10.5377/rci.v25i2.8571","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8571","url":null,"abstract":"El pueblo creole ha persistido de una u otra forma en un contexto multiétnico, ha podido conservar su cultura, transmitir su idioma, sus costumbres y tradiciones. Recuerdan que ha sido una ardua tarea para sus ancianos y ancianas. El hecho de convivir en una región diversa culturalmente les ha dificultado la transmisión de la lengua originaria pero cada uno de esos obstáculos han sido superados, porque en medio del entorno familiar se han fortalecido las prácticas comunicacionales ancestrales. Con este estudio se describen parte de estas prácticas que han perdurado en el seno de las familias creoles de los municipios de Siuna, Rosita y Bonanza en la Región Autónoma de la Costa Caribe Norte de Nicaragua. Se comparten tradiciones, costumbres, creencias, símbolos y tipos de comunicación que tuvieron y tienen estas familias donde están inmersos los relatos de señores y señoras mayores de edad pertenecientes al pueblo afrodescendiente, originarios del Caribe Sur de Nicaragua y que por décadas han permanecido en la costa caribe norte del país, región donde construyeron y potenciaron sus propias prácticas familiares, costumbres y tradiciones ancestrales. \u0000 ","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"42783836","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Jaime Javier Yantalema Samaniego, Maribel Elizabeth Chimbo Mayancela
Este artículo, trata sobre las manifestaciones comunicacionales propias del pueblo kichwa purwa de la parroquia Cacha de la provincia de Chimborazo, república del Ecuador, sistematizado mediante un diálogo profundo de saberes y haceres en lengua materna, en sus propios escenarios de vida cotidiana de cinco comunidades, reforzada por la etnografía y el rastreo etimológico de las variaciones lingüísticas kichwa encontradas en el uso social de Cacha. El estudio evidencia que en la vida comunitaria se reproducen distintos tipos de manifestaciones y signos denominados sensoriales, subdivididos en visuales, auditivos sonoros, lingüísticos fonológicos, audiovisuales, olfativos, gustativos, dactilares y corporales, cuyas acepciones son procesadas por los órganos de los sentidos. El otro grupo de signos comunicacionales identificados son los oníricos, intuitivos, predictivos y espirituales, llamados extrasensoriales. Otro hallazgo importante, es el significado y significación del poncho coqueado, que según los cachenses se debe a las imágenes de chakanas que tiene en sus extremos; del rastreo etimológico, se determina que su nombre responde a las abstracciones geométricas de los hampatu o ranas llamadoras de la lluvia, que poblaban las partes húmedas de Cacha. Con esta última técnica investigativa se resignificó la manera de entender el propio nombre de Cacha, el de montañas, plantas, animales y sus onomatopeyas, entre otros. Consecuentemente se comprueba que principalmente los abuelos cachenses mantienen sus capacidades sensoriales y extrasensoriales para interpretar la infinidad de signos comunicacionales propios que ayudan a predecir hechos, a construir valores y a mantener la armonía comunitaria.
{"title":"Las Manifestaciones Comunicacionales Propias del Pueblo Kichwa Purwa de la Parroquia Cacha, Cantón Riobamba, Provincia de Chimborazo, República del Ecuador","authors":"Jaime Javier Yantalema Samaniego, Maribel Elizabeth Chimbo Mayancela","doi":"10.5377/rci.v25i2.8546","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8546","url":null,"abstract":"Este artículo, trata sobre las manifestaciones comunicacionales propias del pueblo kichwa purwa de la parroquia Cacha de la provincia de Chimborazo, república del Ecuador, sistematizado mediante un diálogo profundo de saberes y haceres en lengua materna, en sus propios escenarios de vida cotidiana de cinco comunidades, reforzada por la etnografía y el rastreo etimológico de las variaciones lingüísticas kichwa encontradas en el uso social de Cacha. El estudio evidencia que en la vida comunitaria se reproducen distintos tipos de manifestaciones y signos denominados sensoriales, subdivididos en visuales, auditivos sonoros, lingüísticos fonológicos, audiovisuales, olfativos, gustativos, dactilares y corporales, cuyas acepciones son procesadas por los órganos de los sentidos. El otro grupo de signos comunicacionales identificados son los oníricos, intuitivos, predictivos y espirituales, llamados extrasensoriales. Otro hallazgo importante, es el significado y significación del poncho coqueado, que según los cachenses se debe a las imágenes de chakanas que tiene en sus extremos; del rastreo etimológico, se determina que su nombre responde a las abstracciones geométricas de los hampatu o ranas llamadoras de la lluvia, que poblaban las partes húmedas de Cacha. Con esta última técnica investigativa se resignificó la manera de entender el propio nombre de Cacha, el de montañas, plantas, animales y sus onomatopeyas, entre otros. Consecuentemente se comprueba que principalmente los abuelos cachenses mantienen sus capacidades sensoriales y extrasensoriales para interpretar la infinidad de signos comunicacionales propios que ayudan a predecir hechos, a construir valores y a mantener la armonía comunitaria.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"47021185","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
En Colombia, en las últimas décadas se escuchan voces que antes eran inaudibles y silenciosas. Una de ellas, las voces del Pueblo Indígena Ampiuile, ubicados en el Municipio de Silvia al Oriente del Departamento del Cauca, Colombia, mostrándose y exigiendo con creciente fuerza ser visibilizados y reconocidos en el marco de una historia nacional que, ideológicamente unívoca, hasta ahora ha insistido en incluirlos, pero a costa de despojarlos de los valores, creencias culturales propias y visiones con respecto a la tierra, al territorio, la autoridad, la educación y al equilibrio armónico que debe de existir con el entorno natural, enfrentándolos a la idea de una ciudadanía hegemónica. El cultivo y crianza de sabiduría y conocimientos, tuvo como propósito resignificar el camino de resistencia cultural del Pueblo Ampiuile, desde el proceso educativo propio, como una pedagogía de pervivencia, desde la palabra, la memoria, la historia, las vivencias cotidianas y comunitarias evitando el exterminio físico, cultural y espiritual. El proceso educativo propio como apuesta política y pedagógica está contribuyendo a descolonizar el pensamiento a reivindicar los procesos comunitarios, al empoderamiento de los saberes culturales, a la participación activa y decidida de hombres y mujeres, niños y niñas en la construcción de un tejido social común, donde haya igualdad y donde estén muchos otros mundos en medio de las diferencias, vislumbrando procesos de formación desde la vida y para la vida, revitalizando la memoria de los mayores en voces colectivas.
{"title":"El Camino de Resintencia Cultural del Pueblo Ampiuile: Una Pedagogía de Pervivencia desde el Proceso Educativo Propio, Territorio Indígena Ampiuile, Municipio de Silvia Cauca, Colombia","authors":"Dione Edith Tenorio Sánchez","doi":"10.5377/rci.v25i2.8539","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8539","url":null,"abstract":"En Colombia, en las últimas décadas se escuchan voces que antes eran inaudibles y silenciosas. Una de ellas, las voces del Pueblo Indígena Ampiuile, ubicados en el Municipio de Silvia al Oriente del Departamento del Cauca, Colombia, mostrándose y exigiendo con creciente fuerza ser visibilizados y reconocidos en el marco de una historia nacional que, ideológicamente unívoca, hasta ahora ha insistido en incluirlos, pero a costa de despojarlos de los valores, creencias culturales propias y visiones con respecto a la tierra, al territorio, la autoridad, la educación y al equilibrio armónico que debe de existir con el entorno natural, enfrentándolos a la idea de una ciudadanía hegemónica. El cultivo y crianza de sabiduría y conocimientos, tuvo como propósito resignificar el camino de resistencia cultural del Pueblo Ampiuile, desde el proceso educativo propio, como una pedagogía de pervivencia, desde la palabra, la memoria, la historia, las vivencias cotidianas y comunitarias evitando el exterminio físico, cultural y espiritual. El proceso educativo propio como apuesta política y pedagógica está contribuyendo a descolonizar el pensamiento a reivindicar los procesos comunitarios, al empoderamiento de los saberes culturales, a la participación activa y decidida de hombres y mujeres, niños y niñas en la construcción de un tejido social común, donde haya igualdad y donde estén muchos otros mundos en medio de las diferencias, vislumbrando procesos de formación desde la vida y para la vida, revitalizando la memoria de los mayores en voces colectivas.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"42558838","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
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