Esta investigación analiza los contenidos comunicacionales de las coplas del territorio indígena-mestizo del pueblo Kayambi, Ayora-Cayambe, provincia de Pichincha – Ecuador, desde una perspectiva intercultural, decolonial y de comunicación propia. La información se recogió a partir de entrevistas que permitieron recopilar por primera vez las coplas y su memoria histórica cultural en los abuelos y abuelas de la comunidad y grupos comunitarios. Los testimonios de la población, los resultados de la estadística, el análisis de contenidos de las coplas afirman la existencia de una copla andina, diferente a la copla española. Los principales resultados demuestran que en las coplas antiguas existe mayor contenido relacionado a la convivencia con la naturaleza, se observan temas alusivos a las aves, los ríos, los cerros, los frutos. Por otro lado, que los contenidos negativos de las coplas son circunstanciales y se proliferan ante la ausencia de procesos de creación orientados a cultivar la identidad cultural y no representan la mentalidad o la forma de ser de la población. Del mismo modo se aprecia un enraizamiento con el idioma materno kichwa que revelan que las coplas surgieron en primer momento en idioma Kichwa. El estudio determinó que en las coplas Ayoreñas -Cayambeñas de legado indígena sobresale el sentido comunicativo por encima de la rima por lo que se diferencia de la copla española. Las coplas constituyen un punto que une a la población indígena y mestiza del pueblo Kayambi y el cantón Cayambe, por lo tanto es fundamental promover procesos culturales y comunicacionales que re-encanten el sentido ancestral de esta forma de comunicación propia.
{"title":"Análisis de los contenidos comunicacionales culturales de las coplas cayambeñas de la parroquia de Ayora, cantón Cayambe, provincia de Pichincha – Ecuador","authors":"Johana Cristina Achina Quimbiulco, L. Sarango M","doi":"10.5377/rci.v25i2.8547","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8547","url":null,"abstract":"Esta investigación analiza los contenidos comunicacionales de las coplas del territorio indígena-mestizo del pueblo Kayambi, Ayora-Cayambe, provincia de Pichincha – Ecuador, desde una perspectiva intercultural, decolonial y de comunicación propia. La información se recogió a partir de entrevistas que permitieron recopilar por primera vez las coplas y su memoria histórica cultural en los abuelos y abuelas de la comunidad y grupos comunitarios. Los testimonios de la población, los resultados de la estadística, el análisis de contenidos de las coplas afirman la existencia de una copla andina, diferente a la copla española. Los principales resultados demuestran que en las coplas antiguas existe mayor contenido relacionado a la convivencia con la naturaleza, se observan temas alusivos a las aves, los ríos, los cerros, los frutos. Por otro lado, que los contenidos negativos de las coplas son circunstanciales y se proliferan ante la ausencia de procesos de creación orientados a cultivar la identidad cultural y no representan la mentalidad o la forma de ser de la población. Del mismo modo se aprecia un enraizamiento con el idioma materno kichwa que revelan que las coplas surgieron en primer momento en idioma Kichwa. El estudio determinó que en las coplas Ayoreñas -Cayambeñas de legado indígena sobresale el sentido comunicativo por encima de la rima por lo que se diferencia de la copla española. Las coplas constituyen un punto que une a la población indígena y mestiza del pueblo Kayambi y el cantón Cayambe, por lo tanto es fundamental promover procesos culturales y comunicacionales que re-encanten el sentido ancestral de esta forma de comunicación propia.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"46671379","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Carlos Antonio Velásquez Press, Enríque Cordón Suárez
El estudio se desarrolló en la comunidad indígena miskitu de Krukira, con el objetivo de conocer la oralidad gestual como una forma de comunicación intercultural que se vincula con el medio de vida ancestral. La oralidad gestual es una práctica comunitaria que establece una forma de vida y vinculación con el medio que los rodea, y que se relaciona con los principales elementos de la naturaleza. La metodología empleada consistió en vivir cultura con la comunidad, para compartir los saberes y las prácticas en sus diferentes etapas de desarrollo, para significar y resignificar una propuesta de revitalización de la comunicación oral y gestual, identificando signos, códigos y símbolos, que se practican y generan cambios comunitarios. Los principales resultados del estudio presentan que la oralidad gestual en Krukira es una de las herramientas más usada en las familias y en la comunidad para trasmitir su cultura, cosmovisión, tradiciones y valores. Para los comunitarios la oralidad gestual es mucho más que una forma de comunicarse, es una práctica que establece formas de vida y vinculación con el medio que lo rodea. Algunos elementos vivenciales de la oralidad gestual practicados son: la comprensión de la naturaleza en su conjunto, el pana-pana, la interpretación de los astros (la luna y el sol), el kubus, el insla y la unidad familiar y comunal. La recuperación y revitalización de la oralidad gestual se da a partir de la re significación cultural que se produce en la comunidad por medio de dibujos, bailes y sociodramas.
{"title":"Oralidad Gestual como Medio de Comunicación Intercultural en la Comunidad Indígena de Krukira, Región Autónoma Costa Caribe Norte, Nicaragua","authors":"Carlos Antonio Velásquez Press, Enríque Cordón Suárez","doi":"10.5377/rci.v25i2.8540","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8540","url":null,"abstract":"El estudio se desarrolló en la comunidad indígena miskitu de Krukira, con el objetivo de conocer la oralidad gestual como una forma de comunicación intercultural que se vincula con el medio de vida ancestral. La oralidad gestual es una práctica comunitaria que establece una forma de vida y vinculación con el medio que los rodea, y que se relaciona con los principales elementos de la naturaleza. La metodología empleada consistió en vivir cultura con la comunidad, para compartir los saberes y las prácticas en sus diferentes etapas de desarrollo, para significar y resignificar una propuesta de revitalización de la comunicación oral y gestual, identificando signos, códigos y símbolos, que se practican y generan cambios comunitarios. Los principales resultados del estudio presentan que la oralidad gestual en Krukira es una de las herramientas más usada en las familias y en la comunidad para trasmitir su cultura, cosmovisión, tradiciones y valores. Para los comunitarios la oralidad gestual es mucho más que una forma de comunicarse, es una práctica que establece formas de vida y vinculación con el medio que lo rodea. Algunos elementos vivenciales de la oralidad gestual practicados son: la comprensión de la naturaleza en su conjunto, el pana-pana, la interpretación de los astros (la luna y el sol), el kubus, el insla y la unidad familiar y comunal. La recuperación y revitalización de la oralidad gestual se da a partir de la re significación cultural que se produce en la comunidad por medio de dibujos, bailes y sociodramas.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"48939711","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Johana Estrada Soza, Jacoba Del Carmen Dávila Molina
Este cultivo, comunica desde la cosmovisión del pueblo indígena Mayangna Sauni Bas, comparte el sentido y significado que tiene para el pueblo el cuido y protección de la Madre Tierra. Del mismo modo cuenta cómo su población sigue persistiendo con sus propias formas de comunicación intercultural como estrategia para vivir en armonía con los demás seres, la manera en cómo se cuida y protege el medio ambiente, las costumbres y tradiciones para el buen vivir de las presentes y futuras generaciones. La metodología que guió este caminar fue la investigación acción intercultural, regida por la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN), a través de diálogos de saberes, la aplicación directa e indirecta de la observación, y el uso de documentos impresos y digitales que fueron de gran utilidad. Pese a la invasión de sus territorios por parte de colonos, el cultivo recoge las diferentes formas de comunicación que ancestralmente ha utilizado el pueblo Mayangna, y que aún conservan, junto a la historia y el significado que tienen sus sitios sagrados, y el uso de las plantas medicinales. El pueblo Mayangna Sauni Bas, es cuidador de la Madre Tierra y responsable de preservar el territorio en ambientes de armonía, como valioso patrimonio comunal.
{"title":"Comunicación intercultural como estrategia para el rescate de conocimientos y sabidurías ancestrales en armonía con la Madre Tierra, Territorio Indígena Mayangna Sauni Bas, Siuna RACCN","authors":"Johana Estrada Soza, Jacoba Del Carmen Dávila Molina","doi":"10.5377/rci.v25i2.8569","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8569","url":null,"abstract":"Este cultivo, comunica desde la cosmovisión del pueblo indígena Mayangna Sauni Bas, comparte el sentido y significado que tiene para el pueblo el cuido y protección de la Madre Tierra. Del mismo modo cuenta cómo su población sigue persistiendo con sus propias formas de comunicación intercultural como estrategia para vivir en armonía con los demás seres, la manera en cómo se cuida y protege el medio ambiente, las costumbres y tradiciones para el buen vivir de las presentes y futuras generaciones. La metodología que guió este caminar fue la investigación acción intercultural, regida por la Universidad de las Regiones Autónomas de la Costa Caribe Nicaragüense (URACCAN), a través de diálogos de saberes, la aplicación directa e indirecta de la observación, y el uso de documentos impresos y digitales que fueron de gran utilidad. Pese a la invasión de sus territorios por parte de colonos, el cultivo recoge las diferentes formas de comunicación que ancestralmente ha utilizado el pueblo Mayangna, y que aún conservan, junto a la historia y el significado que tienen sus sitios sagrados, y el uso de las plantas medicinales. El pueblo Mayangna Sauni Bas, es cuidador de la Madre Tierra y responsable de preservar el territorio en ambientes de armonía, como valioso patrimonio comunal.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"48489995","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
El presente artículo resalta el papel de las mujeres Nasa de Tierradentro Cauca, en el proceso de comunicación ancestral y en la construcción de significados culturales, por medio de los tejidos que elaboran y que han sido una estrategia de comunicación para la pervivencia de los pueblos y el territorio. Se expone el sentido del tejido como una práctica esencial donde se representan símbolos y signos cargados de significados, construidos a través de la interacción comunitaria, de los hechos históricos, las recomendaciones de sabedores y sabedoras, las orientaciones y la proyección del pueblo. De la misma manera se expresa el tejido en la lengua Nasayuwe “umna” como la capacidad de poner en conexión las tres dimensiones, lo espiritual, el cuerpo y el territorio entre los que se interactúa cotidianamente y se transita en espiral con orientación de la luna y el sol, en el ser-estar, ir, llegar y retornar con criterio de dignidad e identidad. Por ultimo se expresa la importancia del aprendizaje colectivo como la estrategia que mantienen los pueblos y que se le denomina pedagogías comunitarias desde las cuales se ha mantenido el uso y la valoración de los tejidos en el tiempo y en el espacio para la pervivencia de nuestros pueblos.
{"title":"Construcción de Significados Culturales a partir de los Tejidos que Elaboran las Mujeres Nasa de Tierradentro como estrategia de Comunicación para la Pervivencia","authors":"Yeny Finscue Chavaco","doi":"10.5377/rci.v25i2.8574","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8574","url":null,"abstract":"El presente artículo resalta el papel de las mujeres Nasa de Tierradentro Cauca, en el proceso de comunicación ancestral y en la construcción de significados culturales, por medio de los tejidos que elaboran y que han sido una estrategia de comunicación para la pervivencia de los pueblos y el territorio. Se expone el sentido del tejido como una práctica esencial donde se representan símbolos y signos cargados de significados, construidos a través de la interacción comunitaria, de los hechos históricos, las recomendaciones de sabedores y sabedoras, las orientaciones y la proyección del pueblo. De la misma manera se expresa el tejido en la lengua Nasayuwe “umna” como la capacidad de poner en conexión las tres dimensiones, lo espiritual, el cuerpo y el territorio entre los que se interactúa cotidianamente y se transita en espiral con orientación de la luna y el sol, en el ser-estar, ir, llegar y retornar con criterio de dignidad e identidad. Por ultimo se expresa la importancia del aprendizaje colectivo como la estrategia que mantienen los pueblos y que se le denomina pedagogías comunitarias desde las cuales se ha mantenido el uso y la valoración de los tejidos en el tiempo y en el espacio para la pervivencia de nuestros pueblos.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"49480890","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Ana Edy Perdomo Pancho, Vianney Judith García Figueroa
La presente investigación arroja fundamentaciones conceptuales, teóricas y orales, desde la memoria política de los Mayores que han aportado al proceso político organizativo a nivel local, zonal y regional en las recuperaciones de tierras en la vereda Quiguanás, en el municipio de Inzá – Cauca, como estrategia de lucha y de resistencia para seguir caminando la palabra en el Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC. Los resultados obtenidos parten de las historias de vida, de cada uno de los Mayores que hacen parte de la memoria de la comunidad y que están siendo olvidados en tiempos modernos, por lo que es necesario empezar un proceso de sensibilización en los jóvenes de la comunidad para que valoren su saber político y espiritual para vivir bien y en armonía con nuestra Madre Tierra. Por lo tanto, la base del movimiento indígena es la unidad en la diversidad de pensamientos para la reivindicación de derechos colectivos desde la resistencia y recuperación de la Madre Tierra como eje fundamental del ser indígena para pervivir en el tiempo y en el espacio como ser Nasa, pensamiento que se ha legado a las próximas generaciones.
{"title":"¿Qué pasaría sin la unidad para la pervivencia como pueblo?: Identidad indígena en tierraadentro, Cauca, Colombia","authors":"Ana Edy Perdomo Pancho, Vianney Judith García Figueroa","doi":"10.5377/rci.v25i2.8544","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8544","url":null,"abstract":"La presente investigación arroja fundamentaciones conceptuales, teóricas y orales, desde la memoria política de los Mayores que han aportado al proceso político organizativo a nivel local, zonal y regional en las recuperaciones de tierras en la vereda Quiguanás, en el municipio de Inzá – Cauca, como estrategia de lucha y de resistencia para seguir caminando la palabra en el Consejo Regional Indígena del Cauca – CRIC. Los resultados obtenidos parten de las historias de vida, de cada uno de los Mayores que hacen parte de la memoria de la comunidad y que están siendo olvidados en tiempos modernos, por lo que es necesario empezar un proceso de sensibilización en los jóvenes de la comunidad para que valoren su saber político y espiritual para vivir bien y en armonía con nuestra Madre Tierra. Por lo tanto, la base del movimiento indígena es la unidad en la diversidad de pensamientos para la reivindicación de derechos colectivos desde la resistencia y recuperación de la Madre Tierra como eje fundamental del ser indígena para pervivir en el tiempo y en el espacio como ser Nasa, pensamiento que se ha legado a las próximas generaciones.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"45974805","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
El presente cultivo y crianza de sabidurías y conocimientos CCRISAC, fue realizado en la comunidad del pueblo indígena Nasa de Toribio ubicada a 123 kilómetros de la ciudad de Popayán, capital del departamento del Cauca, Colombia. En los hallazgos encontrados se resalta el gran conocimiento de la comunidad con el tejido del arte y la comunicación intercultural como parte de las sabidurías que practican desde la herencia de sus ancestros y el compromiso asumido por mantener viva la cultura. Estas sabidurías tienen un arraigo con la comunicación espiritual, la cual determina el despertar de los dones y la maduración física en los ciclos de vida de los nasa. La palabra UM que en el idioma materno Nasa Yuwe traduce tejido y se deriva de UMA, la mujer que posee sabiduría, es la palabra que también define al ARTE. Desde esta cosmovisión se entiende como arte, es decir; Um, es el espacio para tejer sabiduría, ofrendar y alegrar a los espíritus de la madre tierra. Tejer estas sabidurías del arte indígena, requirió de muchos espacios de reflexión en tulpas (fogón), con guías espirituales quienes además de abrir el camino para escudriñar estas sabidurías, eran los investigadores directos entre la naturaleza y quienes acompañábamos los espacios de conocimientos. De igual manera dentro de estos espacios de cultivo y crianza de sabidurías, jugó un papel importante la escuela de artes Cxapik del Cecidic, espacio que permitió vivenciar el arte, la comunicación y la espiritualidad de manera directa.
{"title":"Tejiendo el Arte y la Comunicación Intercultural, para Seguir Perviviendo como Pueblos Originarios.","authors":"Breiner Rene Ortiz Yule","doi":"10.5377/rci.v25i2.8577","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8577","url":null,"abstract":"El presente cultivo y crianza de sabidurías y conocimientos CCRISAC, fue realizado en la comunidad del pueblo indígena Nasa de Toribio ubicada a 123 kilómetros de la ciudad de Popayán, capital del departamento del Cauca, Colombia. En los hallazgos encontrados se resalta el gran conocimiento de la comunidad con el tejido del arte y la comunicación intercultural como parte de las sabidurías que practican desde la herencia de sus ancestros y el compromiso asumido por mantener viva la cultura. Estas sabidurías tienen un arraigo con la comunicación espiritual, la cual determina el despertar de los dones y la maduración física en los ciclos de vida de los nasa. La palabra UM que en el idioma materno Nasa Yuwe traduce tejido y se deriva de UMA, la mujer que posee sabiduría, es la palabra que también define al ARTE. Desde esta cosmovisión se entiende como arte, es decir; Um, es el espacio para tejer sabiduría, ofrendar y alegrar a los espíritus de la madre tierra. Tejer estas sabidurías del arte indígena, requirió de muchos espacios de reflexión en tulpas (fogón), con guías espirituales quienes además de abrir el camino para escudriñar estas sabidurías, eran los investigadores directos entre la naturaleza y quienes acompañábamos los espacios de conocimientos. De igual manera dentro de estos espacios de cultivo y crianza de sabidurías, jugó un papel importante la escuela de artes Cxapik del Cecidic, espacio que permitió vivenciar el arte, la comunicación y la espiritualidad de manera directa.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"44716125","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Dayling Del Socorro Tórrez Jarquín, Angélica Leonor Ruíz Calderón
El Cultivo y Crianza de Sabidurías y conocimientos “Comunicación Intercultural en la transmisión de Conocimientos, saberes y prácticas culturales de la medicina tradicional en el pueblo mestizo costeño de Siuna, RACCN”, se realizó bajo el paradigma cualitativo, con enfoque etnometodológico e interaccionismo simbólico. Cada uno de los datos obtenidos son el resultado del proceso de convivencia y conversaciones con abuelos, abuelas, curanderos, curanderas, parteras y sobadores, se visibilizan conocimientos, saberes y prácticas culturales de la medicina tradicional del pueblo mestizo para el cuido de la salud durante las etapas más importantes de la vida del ser humano. Asimismo, se describen las prácticas de comunicación propia en la transmisión de esta herencia cultural, se evidencia la oralidad a través del diálogo intergeneracional, se reconoce el papel de la mujer en estos procesos dinámicos de comunicación y conocimientos, desde el roll que desempeña en la comunidad y la familia, donde abuelas y madres son las guardianas del bienestar familiar.
{"title":"Comunicación intercultural en la transmisión de conocimientos, saberes y prácticas culturales de la medicina tradicional en el pueblo mestizo costeño de Siuna","authors":"Dayling Del Socorro Tórrez Jarquín, Angélica Leonor Ruíz Calderón","doi":"10.5377/rci.v25i2.8555","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8555","url":null,"abstract":"El Cultivo y Crianza de Sabidurías y conocimientos “Comunicación Intercultural en la transmisión de Conocimientos, saberes y prácticas culturales de la medicina tradicional en el pueblo mestizo costeño de Siuna, RACCN”, se realizó bajo el paradigma cualitativo, con enfoque etnometodológico e interaccionismo simbólico. Cada uno de los datos obtenidos son el resultado del proceso de convivencia y conversaciones con abuelos, abuelas, curanderos, curanderas, parteras y sobadores, se visibilizan conocimientos, saberes y prácticas culturales de la medicina tradicional del pueblo mestizo para el cuido de la salud durante las etapas más importantes de la vida del ser humano. Asimismo, se describen las prácticas de comunicación propia en la transmisión de esta herencia cultural, se evidencia la oralidad a través del diálogo intergeneracional, se reconoce el papel de la mujer en estos procesos dinámicos de comunicación y conocimientos, desde el roll que desempeña en la comunidad y la familia, donde abuelas y madres son las guardianas del bienestar familiar.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"44440908","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Ana Alicia Chocué Guasaquillo, Abelardo Ramos Pacho
La presente investigación describe la importancia de aprender a comunicarse con el tul para el pueblo nasa, también identifica los elementos que logran semejar su valor, como es el anaco o falda que cubre el cuerpo de la mujer, porque así mismo el tul cubre circularmente y protege la casa. También es conocido como la raíz que hace que el pensamiento nasa permanezca vivo; el tul es nuestra abuela sabia, cariñosa que nos protege, enseña, reprende, consiente, abriga, nos defiende. Es la casa grande, en el que permanecen los ksxa’w de la visión, los de las cuatro puertas de entrada a la huerta, ellos son los encargados de defender ante cualquier peligro además de alertar cualquier situación que se vaya a presentar en la familia y comunidad. Para llegar a estos conceptos fueron importantes las voces de los mayores entrevistados, quienes a partir de sus experiencias de vida con el tul, aportaron en el proceso de aprendizaje. De este proceso se concluye que el tul es el encuentro con las enseñanzas de los conocimientos de nuestros antepasados, también en él se vive la relación de interculturalidad entre las plantas, los ksxa’w (los seres espirituales de todo ser viviente) como personas enseñándonos la unidad en la diversidad, para finalmente demostrar que hay otras formas de comunicarse y que logran ser tan importantes que es necesario transmitirlas en los espacios donde se construye conocimiento en comunicación intercultural.
{"title":"Dialogando con los mayores espirituales, las palabras del Tul y con el sentir de la abuela","authors":"Ana Alicia Chocué Guasaquillo, Abelardo Ramos Pacho","doi":"10.5377/rci.v25i2.8541","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8541","url":null,"abstract":"La presente investigación describe la importancia de aprender a comunicarse con el tul para el pueblo nasa, también identifica los elementos que logran semejar su valor, como es el anaco o falda que cubre el cuerpo de la mujer, porque así mismo el tul cubre circularmente y protege la casa. También es conocido como la raíz que hace que el pensamiento nasa permanezca vivo; el tul es nuestra abuela sabia, cariñosa que nos protege, enseña, reprende, consiente, abriga, nos defiende. Es la casa grande, en el que permanecen los ksxa’w de la visión, los de las cuatro puertas de entrada a la huerta, ellos son los encargados de defender ante cualquier peligro además de alertar cualquier situación que se vaya a presentar en la familia y comunidad. Para llegar a estos conceptos fueron importantes las voces de los mayores entrevistados, quienes a partir de sus experiencias de vida con el tul, aportaron en el proceso de aprendizaje. De este proceso se concluye que el tul es el encuentro con las enseñanzas de los conocimientos de nuestros antepasados, también en él se vive la relación de interculturalidad entre las plantas, los ksxa’w (los seres espirituales de todo ser viviente) como personas enseñándonos la unidad en la diversidad, para finalmente demostrar que hay otras formas de comunicarse y que logran ser tan importantes que es necesario transmitirlas en los espacios donde se construye conocimiento en comunicación intercultural.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"43924617","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Sandra Clariza Ruiz Galindez, Mayor Joaquín Viluche
Para la comunidad del Resguardo Indígena Alto del Rey es importante este proceso de Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos, por considerar a los sitios sagrados espacios de saberes propios donde se comparte la historia, los principios de un pasado y un presente fundamentados en la tradición oral, los caminos integrales y complementarios. En el pueblo Kokonuko el CRISSAC se origina en el seno del saber cómo fuente de la vida que viene del más profundo sentimiento para generar la existencia. Los sitios sagrados nos brindan una comunicación propia, un lenguaje comprensible a través de nuestros sentidos que son capaces de observar imágenes, escuchar el sonido divino de las aves, las voces angelicales de la sabiduría, interpretar las visiones, oler el aroma de la naturaleza, el sentir que nos transmite conocimiento para construir pensamiento a partir de las creencias, saberes y los espacios de vida. Por consiguiente, este trabajo se realiza en cuatro momentos metodológicos, que me permitieron viajar en el tiempo a través de la historia, el encuentro con los sitios sagrados, una sistematización expresada desde los sentimientos y el análisis del proceso de comunicación con los sitios sagrados a través de imágenes, olores, sentires, señas y sonidos de la naturaleza, con una energía de enamorarnos del conocimiento.
{"title":"Proceso de Comunicación Propia desde los Sitios Sagrados en el Resguardo Indígena Alto del Rey, Municipio de El Tambo, Cauca","authors":"Sandra Clariza Ruiz Galindez, Mayor Joaquín Viluche","doi":"10.5377/rci.v25i2.8552","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8552","url":null,"abstract":"Para la comunidad del Resguardo Indígena Alto del Rey es importante este proceso de Cultivo y Crianza de Sabidurías y Conocimientos, por considerar a los sitios sagrados espacios de saberes propios donde se comparte la historia, los principios de un pasado y un presente fundamentados en la tradición oral, los caminos integrales y complementarios. En el pueblo Kokonuko el CRISSAC se origina en el seno del saber cómo fuente de la vida que viene del más profundo sentimiento para generar la existencia. Los sitios sagrados nos brindan una comunicación propia, un lenguaje comprensible a través de nuestros sentidos que son capaces de observar imágenes, escuchar el sonido divino de las aves, las voces angelicales de la sabiduría, interpretar las visiones, oler el aroma de la naturaleza, el sentir que nos transmite conocimiento para construir pensamiento a partir de las creencias, saberes y los espacios de vida. Por consiguiente, este trabajo se realiza en cuatro momentos metodológicos, que me permitieron viajar en el tiempo a través de la historia, el encuentro con los sitios sagrados, una sistematización expresada desde los sentimientos y el análisis del proceso de comunicación con los sitios sagrados a través de imágenes, olores, sentires, señas y sonidos de la naturaleza, con una energía de enamorarnos del conocimiento.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"45582009","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Este artículo discute aspectos esenciales de la comunicación intercultural dialógica intergeneracional como práctica para el rescate de conocimientos y sabidurías ancestrales en la producción agropecuaria del pueblo mestizo de Siuna Región Autónoma de la Costa Caribe Norte de Nicaragua (RACCN). Las técnicas utilizadas en el estudio son el conversatorio, los grupos focales y la observación. Las personas involucradas fueron líderes comunitarios mestizos, abuelas, abuelos, jóvenes, hombres y mujeres de Siuna, que viven en las comunidades ubicadas en la vía hacia Waslala, Rosita y Mulukukú. El procesamiento de los datos cualitativos fue posible a la codificación de categorías y comparaciones entre los grupos auxiliados en el uso de matrices y triangulación de la información. El planteamiento de fondo de este estudio evidencia que la población mestiza posee expresiones y formas de comunicación que son propias y practicadas desde su cosmovisión asegurando trasmitir saberes y conocimientos en la producción agropecuaria.
{"title":"Comunicación Intercultural como práctica para el rescate de conocimientos y sabidurías agropecuarias del Pueblo Mestizo","authors":"Luis Reyes Urbina, Sergio Rodríguez Ruíz","doi":"10.5377/rci.v25i2.8565","DOIUrl":"https://doi.org/10.5377/rci.v25i2.8565","url":null,"abstract":"Este artículo discute aspectos esenciales de la comunicación intercultural dialógica intergeneracional como práctica para el rescate de conocimientos y sabidurías ancestrales en la producción agropecuaria del pueblo mestizo de Siuna Región Autónoma de la Costa Caribe Norte de Nicaragua (RACCN). Las técnicas utilizadas en el estudio son el conversatorio, los grupos focales y la observación. Las personas involucradas fueron líderes comunitarios mestizos, abuelas, abuelos, jóvenes, hombres y mujeres de Siuna, que viven en las comunidades ubicadas en la vía hacia Waslala, Rosita y Mulukukú. El procesamiento de los datos cualitativos fue posible a la codificación de categorías y comparaciones entre los grupos auxiliados en el uso de matrices y triangulación de la información. El planteamiento de fondo de este estudio evidencia que la población mestiza posee expresiones y formas de comunicación que son propias y practicadas desde su cosmovisión asegurando trasmitir saberes y conocimientos en la producción agropecuaria.","PeriodicalId":32261,"journal":{"name":"Ciencia e Interculturalidad","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2019-10-11","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"41999468","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
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