Berichte zur Wissenschaftsgeschichte最新文献

Der Übergang vom Lateinischen zu den Volkssprachen in der wissenschaftlichen Literatur war eine markante Zäsur in der Geschichte der Naturwissenschaften und in der Sprachgeschichte. Dass eine von der jeweiligen Muttersprache unabhängige, den Gebildeten Europas gemeinsame lingua franca ohne Not aufgegeben wurde, hat sicher nicht allen mit dem Lateinischen vertrauten Wissenschaftlern gefallen, aber es gibt keine Zeugnisse für Bestrebungen von Gelehrten der Frühen Neuzeit, diese Entwicklung aufzuhalten oder auch nur zu kritisieren. Soweit bekannt, hat erst d'Alembert 1751 im Vorwort zur Encyclopédie den Verlust des Latein als Sprache der Wissenschaft beklagt, da man bald sieben oder acht verschiedene Sprachen lernen müsse, um sich über neue Entdeckungen informieren zu können. Eine Rückkehr zum Latein hielt er zwar für wünschenswert, aber für illusorisch: „Il seroit donc à souhaiter qu'on rétablit cet usage: mais il n'y a pas lieu de l'espérer.“¹

Der einzige prominente Wissenschaftler des 17. Jahrhunderts, der sich in scharfer Form gegen die Verwendung moderner Sprachen in wissenschaftlichen Publikationen geäußert haben soll, ist Johannes Kepler. Nachdem Galileo Galilei über ein physikalisches Thema eine italienische Publikation verfasst hatte, habe Kepler ihm vorgeworfen, ein crimen laesae humanitatis begangen zu haben.

Zahlreiche renommierte Sprachwissenschaftler argumentieren in ihren Arbeiten zur Geschichte der Wissenschaftssprachen mit dieser Anklage Keplers, als handle es sich dabei um eine zweifelsfrei feststehende Tatsache. So schreibt der Germanist Uwe Pörksen:

Johannes Kepler beklagte sich über Galileis Wahl der Muttersprache. Er verstand nicht Italienisch. Die europäische Universalsprache und die in ihr realisierte geistige Gemeinschaft der Gelehrten zerbrach. Kepler sprach von einem „crimen laesae humanitatis“.²

Und Kepler habe sehr wohl gewusst, wovon er sprach, als er Galilei beim Übergang ins Italienische ein crimen laesae humanitatis vorwarf.³ Der Latinist Wilfried Stroh hebt hervor, dass Kepler bei seinem Angriff auf Galilei bewusst mit der doppelten Bedeutung von humanitas jongliert habe, und wie Pörksen unterstellt er ihm mangelnde Sprachkenntnisse als zusätzliches Motiv für den Ärger über seinen berühmten italienischen Zeitgenossen:

Als Galilei zuerst in seiner Muttersprache statt auf Lateinisch publizierte, protestierte der Deutsche Kepler, der kein Italienisch verstand, und sprach, in unvergleichlicher doppeldeutiger Formulierung, von einem crimen laesae humanitatis, einem Verbrechen sowohl gegen die „Mitmenschlichkeit“ als auch gegen die „Bildung“.⁴

Auch für die skandinavischen Sprachhistoriker Hans Helander und Per Pippin Aspaas war der Vorwurf des crimen laesae humanitatis ein authentischer Ausspruch Keplers:

When Galileo published his works in Italian, Kepler protested with indignation. Th

Am Nachmittag des 12. Oktobers 1758 trafen sich fünf Männer in den Privaträumen des bayerischen Münz- und Bergrats Johann Georg Dominicus von Linprun (1714–1787). Unter Federführung des bayerischen Staatsmannes Johann Georg Lori (1723–1787) gründeten sie die „Bayerische Gesellschaft“. Bereits 1749 hatte Lori – damals noch an der Universität Ingolstadt lehrend – Pläne zur Gründung einer Gelehrtensozietät für Bayern. Nachdem er 1752 in München seine Stelle beim Münz- und Bergkollegium angetreten hatte, erhielten vorhandene Sozietätsbewegungen in der bayerischen Hauptstadt neuen Schwung. In den 1720er bis 1740er Jahren existierten mehrere Projekte zur Etablierung gelehrter Gesellschaften in Bayern. So gab es Ende der 1740er Jahre z. B. Pläne des Pollinger Chorherrn Eusebius Amort (1692–1775) eine eher geistlich ausgerichtete Akademie zu gründen. In München existierte die sogenannte Oefele-Gesellschaft; um den Leiter der kurfürstlichen Bibliothek, Andreas Felix (von) Oefele (1706–1780), sammelten sich vermutlich seit 1746 Münchner Geistliche, Gelehrte und Hofleute. Hauptsächliches Ziel Oefeles und seiner Mitstreiter war die Herausgabe einer Sammlung bayerischer Geschichtsquellen: Scriptores Rerum Boicarum.

In diesem Umfeld bewegte sich auch Lori, der am 12. Oktober 1758 die Initiative übernahm und mit vier Mitstreitern die „Bayerische Gesellschaft“ gründete und gleich das Amt des Sekretärs antrat. In den darauffolgenden Wochen und Monaten wurde die schmale personelle Basis der neu gegründeten Sozietät erweitert, indem Gelehrte zur Mitarbeit und zum Beitritt eingeladen wurden. Zeitgleich wurde eine Geschäftsordnung entworfen. Darüber hinaus wurden Entscheidungsträger bei Hof sowie der Kurfürst selbst für die Genehmigung der Gelehrtengesellschaft gewonnen. Der bayerische Kurfürst Max III. Joseph unterschrieb die Stiftungsurkunde; Statut und Mitgliedsdiplom wurden gedruckt und veröffentlicht, die Arbeiten begannen. Heute gilt das Jahr 1759 als offizielles Gründungsjahr der Bayerischen Akademie der Wissenschaften.¹ Nach der landesherrlichen Legitimierung erhielt die Akademie einen Zuschuss aus obrigkeitlichen Kassen. Der bayerische Kurfürst unterstützte die Sozietät mit einem Zuschuss von 3000 Gulden und der Überlassung der Kalendersteuer. Der Akademie gehörten auswärtige, ordentliche und Ehrenmitglieder an; sie besaß eine historische und philosophische Klasse. Im 18. Jahrhundert verstand man unter Philosophie vor allem Naturforschung. Laut Stiftungsurkunde sollte die Bayerische Akademie „die Ehre des Schöpfers“ und den „Reichthum des Landes“ vergrößern sowie durch „Untersuchung der Geschichten“ „die baierische Nation […] in das verdiente Licht“ setzen.² Bayerische Interessen, sowohl auf dem Gebiet der Naturforschung als auch auf dem der Geschichte, sollten von der Akademie gefördert werden. Dass dies keine Plattitüde, sondern realer Anspruch war, wird noch zu verdeutlichen sein.

Die Bayerische Ak

Spanish naturalists established the Viceregal Botanical Garden of New Spain in Mexico City in 1788 to advance agriculture, manufacturing, and medicine. This colonial institution also served the ideological role of cultivating agents of empire. Rather than establish the garden in the already robust tradition of American botany, the Spanish appropriated this space, employing Creole students and servant workers to Europeanize local botanical knowledge through taxonomic colonialism. The different agendas at work in the botanical garden, which straddled the colonial and revolutionary periods in Mexico, destabilized not only this institution, but also the empire itself from the ground up. That the contributions of the agents of the garden have been forgotten is evidence of the fragility and failure of a European institution in the American colonial state.

As recent research has shown, many of the activities of early modern (including eighteenth-century) naturalists were carried out in the household. This article investigates the ways in which family members in particular, both male and female, ended up engaging in kinds of labor which furthered the pursuit of natural history in the eighteenth century. Examining evidence from various different parts of Europe and its colonies, the article argues that natural history can be seen to have often been what might be termed a family enterprise, one to which many different family members might contribute in ways shaped by concerns of kinship and inheritance.

In many eighteenth-century agricultural texts, peasants were depicted as an impediment to agrarian improvement, superstitious and resistant to novelty. That was the stereotype one often encountered, in any case, in more programmatic writing about agriculture from this period. A closer look at the era's technical literature tells a more complicated story, however. Much as traveling European naturalists relied on local intermediaries in far corners of the globe, elite agricultural improvers back home relied on local rural knowledge as they drafted a new technical literature on farming. This article looks at Jacob Guyer (also known as Kleinjogg), a Swiss farmer who became an enlightened celebrity after the Zurich doctor Hans Caspar Hirzel published a biography of him in 1761. Hirzel called Kleinjogg a “philosophical farmer”; the article explores the implications of this title, and examines the various ways that elite eighteenth-century authors used contact with rural people and direct experience of farming as a source of authority.

The Geometria Culmensis was written around 1400 and is one of the first known mathematical treatises in German. A textbook on land surveying, it not only uses the Hindu-Arabic numerals throughout the text but also frequently refers to the most influential treatise on these new numbers, the Algorism. Roughly a hundred years before the first German arithmetic books, the Geometria Culmensis tries to educate laymen on the techniques found in the Algorism. This leads to some pertinent questions: How early did the Hindu-Arabic numerals spread through the vernacular milieu in German-speaking countries? How important was a mathematical education outside of a scholarly environment (the text refers to the necessity of teaching laymen how to measure and calculate correctly)? What does this early German mathematical language look like, knowing that the author of the Geometria Culmensis had no template from which to copy?