GERMAN LIFE AND LETTERS最新文献

Moses Mendelssohn's ‘Jerusalem, or on Religious Power and Judaism’ (1783) was a milestone in the promotion of religious toleration – a principle that is constitutive for human rights in their contemporary conception. This article argues that ‘Jerusalem’ borrows from a surprising source: Johann Gottfried Herder's world history, which is entrenched in Protestant theology. Herder's world history presents a non-hierarchical consideration of peoples. In this framework, Herder called to revalorise oral cultures, previously considered as primitive, as assets for humankind. The article argues that Mendelssohn's promotion of religious toleration employs the logic of Herder's cultural pluralism. Similarly to Herder, Mendelssohn contends that traditional cultures foster a longstanding contribution to humankind. In this vein, Mendelssohn portrays Jewish ritual as exemplary of the vitality of orality. Tracing Herder's cultural pluralism in ‘Jerusalem’ resolves a major tension in Mendelssohn's promotion of toleration: the presentation of Judaism as a superior culture coincides with his call for a non-hierarchical understanding of cultures.

Dieser Artikel befasst sich mit Hedwig Dohms (1831–1919) Konzeption der Frauenrechte als Menschenrechte. Untersucht werden in Dohms Aufsätzen jene Strategien, die Argumente der Frauenrechtsgegner zu entkräften suchen. Indem sie Frauenrechte als Menschenrechte fasst, knüpft Dohm an vorausgehende Menschenrechtserklärungen an und fordert, dass deren implizite Universalität auch in Bezug auf Frauen verwirklicht wird. Der Artikel zeigt am Beispiel der beiden Texte ‚Was die Pastoren von den Frauen denken‘ (1872) und Der Frauen Natur und Recht (1876), wie Dohm Parodie und Satire als Mittel verwendet, um Widersprüche und logische Fehler in antifeministischen Positionen aufzudecken. Insbesondere lehnt sie die patriarchalische Vorstellung ab, dass Frauen biologisch für bestimmte Berufe und gesellschaftliche Rollen determiniert seien. Dohm, die durch Geburt jüdisch war und sich als areligiös betrachtete, erwähnt Religion hauptsächlich mit Blick auf das Christentum und versteht sie primär als ein Instrument der Unterdrückung. Dohm zeigt, wie Herrschaft und Unterdrückung auf vielschichtige Weise operieren, und dieses Bewusstsein für Intersektionalität ermöglicht es ihr, die Diskussion über Frauenrechte in einen größeren Rechte-Kontext einzuordnen, in dem Gender mit anderen Faktoren verknüpft ist, die die Unterdrückung verschärfen. Der Artikel schließt mit Überlegungen zum Konzept der ‚Jurisgenerativität‘, d. h. zum generativen Effekt, den Narrative des Rechts auf das normative Universum haben. So verstanden vermag ‚Jurisgenerativität‘ den Prozess zu erfassen, in dem durch Worte die normativen Grundlagen geschaffen werden, aus denen wiederum rechtliche Legitimität entspringt.

In the Middle Ages, the divine order was considered the standard of law. Natural law was thus derived from the divine order. In the Enlightenment, the problem of determining the content of natural law unambiguously, i.e., independently of personal viewpoints, was well known. The natural law doctrine of the Age of Enlightenment, as is broadly agreed in scholarship, founded and prepared the way for the general declarations of human rights. When, with the Renaissance and the beginning of the Enlightenment, religious ties weakened, the consensus among scholars was that a form of argumentation found in natural law becomes more important: human beings had a dignity derived not from God, but from nature and from birth, from which the fundamental human rights to life, freedom and security were then derived. The ‘nature’ of the human being was thus regarded as a source of justification and appeal, as a source of law. In the German-speaking world, Samuel Pufendorf, Christian Thomasius, and Christian Wolff are among the most renowned founders of natural law. I will answer the question of how far the justification of human rights in the natural law of the early Enlightenment manages without instances of religious justification.

Dieser Aufsatz geht der Frage nach akustischer kultureller Vielfalt in Bezug auf Menschenrechte nach. Mit ‘akustischer kultureller Vielfalt’ wird hier auf eine Weise über menschliche Vielfalt nachgedacht, die nicht auf Essentialismus basiert: Es geht darum, wie sich die Besonderheiten verschiedener Völker in ihren spezifischen Formen des Zuhörens und Reagierens auf die Geräusche gesprochener Sprache manifestiert. Die Kategorie ‘Menschheit’, obwohl sie sich als inklusiv und universell präsentiert, geht aus einer christlichen Theorie der Monogenese hervor. Der Fall des Turms von Babel und die daraus resultierende Vielfalt der gesprochenen Sprachen stellen daher ein Problem für Theorien über die von Gott verordneten, einheitlichen Ursprünge der Menschheit dar. Die deutsche Wissenschaft der vergleichenden Linguistik kann als Strategie zur Aufrechterhaltung der christlichen Kontrolle über die klangliche kulturelle Vielfalt angesehen werden, insofern Hierarchien zwischen Sprachen geschaffen werden, die auf scheinbar objektiven grammatikalischen und lexikalischen Regeln basieren. Diese Prozesse hatten auch Konsequenzen für die Menschenrechte derjenigen Menschen, deren Sprachen weniger normiert erschienen. Es ist allgemein bekannt, dass die Theorie der indogermanischen Sprachgruppen in Deutschland als Verteidigung gegen Nationalismus und Faschismus genutzt wurde. Aber gibt es subtilere und dauerhafte Konsequenzen der beschriebenen Entmenschlichung aufgrund der akustischen kulturellen Vielfalt und einer Hierarchie von Klängen, die als ‘anders’ wahrgenommen werden?

In Rathlef's and Ziegler's plays the need for human rights becomes tangible through the seemingly Other, disrupting the quotidian order of the (bourgeois) realm. The plays explore racial premises placed in close relationship with intertextual correlates, in particular bourgeois tragedies where the female protagonists embody complex moral values in a challenging environment: both plays under scrutiny here similarly rely on the moral impeccability of their Black protagonists to promote the idea of universal human rights. Moral performance and deficiency as well as perfectibility become an intrinsic part of humanness, which resonates with the nascent notion of Herder's ‘Humanität’ (understood as a common property inherent in human beings but in need of being cultivated and brought out). The article analyses the dynamic of these developmental arguments and seeks to show how these notions of a morally charged ‘Humanität’ offer a different, transcendent and in many ways transcultural starting point for the discussion of human rights: human rights emanating from the ‘Humanität’ inherent in all people can be regarded as universal in these plays precisely because they transcend specific sovereign realm(s) and political rights regimes dominant in the eighteenth century.

Heinrich Heine shows in his essays on France and Germany that human rights have a religious prehistory. For him, ‘Menschheitsrechte’ are not merely secular rights but secularised rights. The human rights proclaimed in the American and French Revolutions are the secularised historical form in which the fundamental ‘Urrechte der Menschheit’ manifest themselves. This article takes as its starting point the observation that, for Heine, religions have a political dimension and political movements a religious dimension. His history of primal rights or human rights begins with Judaism and Christianity and  leads via the philosophy of the Enlightenment and the revolutions of the eighteenth century to Saint-Simonism and pantheism. The article focuses on Heine's texts of the 1830s, when he envisages Saint-Simonism and pantheism as the new religions of his time that bring about the emancipation of the spirit and the body, whose rights had been neglected until then.

Der Aufsatz untersucht die Funktion des Lachens in Thomas Manns Der Zauberberg. Obwohl das Lachen häufig im Roman vorkommt, wurde es sowohl in der Mann-Forschung als auch in der Modernismusforschung weitgehend übersehen. Durch eine detaillierte Untersuchung ausgewählter Lachepisoden stellt diese Studie die Bedeutung des Lachens im Roman sowohl quantitativ als auch qualitativ heraus und deckt zudem auf, in welchem Maß die Darstellung des Lachens im Roman neuere Charakterisierungen des modernistischen Lachens (als subversiv oder pathologisch) entweder bestätigt oder von ihnen abweicht. Teilweise treffen diese Charakteristiken zwar auch auf den Zauberberg zu, dennoch weicht das Lachen im Roman deutlich von diesen Deutungsmustern ab, indem sich seine Bedeutung im Laufe des Romans immer wieder verschiebt und in einer Krise des Lachens gipfelt, die Teil einer größeren Krise der Geselligkeit und Bildung ist. Der Roman zeigt einerseits, wie das Lachen in der ‘längst verflossenen’ Zeit vor dem Ersten Weltkrieg eine entscheidende Rolle bei der Förderung von Kommunikation, Geselligkeit, Selbsterkenntnis und Höflichkeit spielte. Die gegen Ende des Romans inszenierte Krise des Lachens hingegen fordert den Leser auf, über diese verlorene soziale und humane Funktion nachzudenken. Die aufgezeigte Krise des Lachens im Zauberberg wirft neues Licht auf das Lachen im Erzählwerk des Modernismus, ist aber von besonderer Relevanz für Romane, die sich kritisch mit der Tradition des Bildungsromans auseinandersetzen.

This article presents a geocritical interpretation (based on the methodological approach developed by Robert Tally) of two of Judith Hermann's short stories – ‘Diesseits der Oder’ and ‘Osten’. Written almost twenty years apart, the first of these takes place amidst the Oderbruch, whilst the second comprises Hermann's only literary text about a journey to Ukraine. Drawing on interdisciplinary spatial research, I offer a close reading of both stories as they stage, in different ways, an affective experience of East European space. Moreover, I argue that through her critical investigation of the ‘East’ as an imagined and real space, Hermann emerges as a geocritic herself. Drawing on Sara Ahmed's queer phenomenology and Hans Ulrich Gumbrecht's notion of latency in post-war culture, I contend that ‘Diesseits der Oder’ and ‘Osten’ are constituted as poetic texts that foreground disorientation through the mode of latency as a crucial phenomenological device. Once brought together into their historical and geopolitical contexts and explored through the aesthetic prism of representation of the ‘East’, Hermann's short stories are seen to advance a radical critique of perceptions of Eastern Europe in the German post-war literary and geographic imagination.

Gerhard Gundermann was an East German open cast miner and ‘Liedermacher’ who died prematurely in 1998 at the age of forty-three. Although he is known for his controversial involvement with the Stasi in his early career, very little has been written about his art, including the ‘Liedertheater’ work he performed with Brigade Feuerstein in the GDR. This article looks at the role of literary intertextuality in the productions of this group between 1978 and 1988. It specifically examines Gundermann's connection with Brigitte Reimann's socially critical novel Franziska Linkerhand, particular themes from which recur in his songs and theatrical scenes. These include ‘waiting’, as Gundermann and his contemporaries struggled to assert themselves, faced with the older generation's stranglehold on power and information. The Brigade Feuerstein productions will be examined against the background of Gundermann's own protracted conflict with the Sozialistische Einheitspartei Deutschlands (SED) in the years 1978 to 1984. Another theme of Franziska Linkerhand which appears in his work are the portraits of characters from the margins of society that conflict with ideal heroic depictions of workers as propagated by the SED. In the final decade of Gundermann's life, society's ‘losers’ continue to be portrayed in songs such as ‘Und musst du weinen’.