Pub Date : 2021-06-09DOI: 10.11144/javeriana.tx71.vcem
José Orlando Reyes Fonseca
Este artículo propone un acercamiento al acontecimiento María en términos de la mujer de la plenitud de los tiempos, para enfatizar su arraigo en los pueblos pluriculturales contextualizados y diferenciados. Ello implica asumir algunos desafíos históricos de índole teológico-pastoral pendientes en la Iglesia, que han sido retomados por el papa Francisco en la exhortación apostólica postsinodal Chistus vivit. Por lo anterior, una vida cristiana y una experiencia mariana centrada en Jesús, “el eternamente joven”, es consciente de que sin él no se podrá tener “un corazón siempre joven” en función de la construcción de hombres y mujeres al servicio de los más vulnerables, en el marco de una “Iglesia en salida”. La experiencia mariana es en particular el encuentro liberador y transformador en la cotidianidad del existir con el acontecimiento María, quien convoca a la humanidad a ser una nueva creación enraizada en el acontecimiento Cristo, nacido de mujer, lo cual enfatiza de modo contundente que una mujer se ha convertido en la madre humana del propio Hijo de Dios. De ahí que María pertenezca a la fe del pueblo de Israel, a la fe pospascual, y lo es aún más al ser portadora de la promesa de la Buena Nueva de salvación que ha venido en Cristo a toda la humanidad. En consecuencia, pensar una experiencia mariana para los actuales contextos socioeclesiales conlleva la promoción de una antropología humano-céntrica, unitaria, realista y pluridimensional; de igual modo, el rescate de la experiencia mariana de otros, supone el trabajo por la justicia e igualdad entre varones y mujeres, el compromiso de escuchar el grito de las víctimas y de asumir sus implicaciones, y la reivindicación de la liberación integral del pobre, entre otros aspectos, conducentes a una pastoral mariana al servicio de la nueva evangelización.
{"title":"Vida cristiana y experiencia mariana: algunos desafíos desde la Christus vivit","authors":"José Orlando Reyes Fonseca","doi":"10.11144/javeriana.tx71.vcem","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/javeriana.tx71.vcem","url":null,"abstract":"Este artículo propone un acercamiento al acontecimiento María en términos de la mujer de la plenitud de los tiempos, para enfatizar su arraigo en los pueblos pluriculturales contextualizados y diferenciados. Ello implica asumir algunos desafíos históricos de índole teológico-pastoral pendientes en la Iglesia, que han sido retomados por el papa Francisco en la exhortación apostólica postsinodal Chistus vivit. Por lo anterior, una vida cristiana y una experiencia mariana centrada en Jesús, “el eternamente joven”, es consciente de que sin él no se podrá tener “un corazón siempre joven” en función de la construcción de hombres y mujeres al servicio de los más vulnerables, en el marco de una “Iglesia en salida”. \u0000La experiencia mariana es en particular el encuentro liberador y transformador en la cotidianidad del existir con el acontecimiento María, quien convoca a la humanidad a ser una nueva creación enraizada en el acontecimiento Cristo, nacido de mujer, lo cual enfatiza de modo contundente que una mujer se ha convertido en la madre humana del propio Hijo de Dios. De ahí que María pertenezca a la fe del pueblo de Israel, a la fe pospascual, y lo es aún más al ser portadora de la promesa de la Buena Nueva de salvación que ha venido en Cristo a toda la humanidad. \u0000En consecuencia, pensar una experiencia mariana para los actuales contextos socioeclesiales conlleva la promoción de una antropología humano-céntrica, unitaria, realista y pluridimensional; de igual modo, el rescate de la experiencia mariana de otros, supone el trabajo por la justicia e igualdad entre varones y mujeres, el compromiso de escuchar el grito de las víctimas y de asumir sus implicaciones, y la reivindicación de la liberación integral del pobre, entre otros aspectos, conducentes a una pastoral mariana al servicio de la nueva evangelización.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-06-09","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"47261112","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-06-04DOI: 10.11144/javeriana.tx71.pnhapp
M. Mansilla, Luis Orellana Urtubia, N. Panotto
El presente artículo aborda la cultura pentecostal a partir de un análisis de la novela de Rivera Letelier, Himno del ángel parado en una pata, ambientada en la en la década de 1960, en la zona minera del salitre, en Antofagasta. Su principal objetivo es analizar cómo la miseria, la sobrevivencia, el mal, el dolor y el sufrimiento humano, característicos de las dinámicas sociales de la época en dicha área, y específicamente en los imaginarios plasmados en la literatura de entonces, son asumidos y resignificados desde una perspectiva religiosa, concretamente pentecostal. En el abordaje teórico se recurrió a los estudios de Clifford Geertz, para quien uno de los roles de la religión es asignar sentido al dolor y al sufrimiento en cuanto experiencias sociales. En este sentido, el pentecostalismo no resuelve problemas, sino que les asigna sentido, valor y significado. El artículo está dividido en tres grandes apartados: (1) Tiempo y espacio cúltico. (2) La construcción de lo masculino y lo femenino. (3) El problema del mal y el dolor. En el primero, damos cuenta de la relación entre vivienda y templo pentecostal como dos construcciones precarias, donde el templo es en un espacio flexible condicionado por el culto, un tiempo y un espacio, que brinda libertad a las emociones religiosas. Luego nos referimos a la tensión de siempre entre las exigencias institucionales frente a lo femenino y lo masculino, pero en la que los sujetos finalmente deciden y encuentran sus espacios de libertad para flexibilizar las demandas religiosas; y pese a los controles sobre todo en relación con el cuerpo, que pesan sobre las mujeres, ellas logran sortearlos. Por último, en relación con el mal y el dolor destacamos as distintas ritualidades que el autor muestra que los pentecostales realizan, como estrategias para disminuir los efectos caótico en la vida del creyente, sobre todo lo relacionado con la enfermedad y la muerte.
{"title":"El pentecostalismo en la novela Himno del ángel parado en una pata, de Hernán Rivera Letelier","authors":"M. Mansilla, Luis Orellana Urtubia, N. Panotto","doi":"10.11144/javeriana.tx71.pnhapp","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/javeriana.tx71.pnhapp","url":null,"abstract":"El presente artículo aborda la cultura pentecostal a partir de un análisis de la novela de Rivera Letelier, Himno del ángel parado en una pata, ambientada en la en la década de 1960, en la zona minera del salitre, en Antofagasta. Su principal objetivo es analizar cómo la miseria, la sobrevivencia, el mal, el dolor y el sufrimiento humano, característicos de las dinámicas sociales de la época en dicha área, y específicamente en los imaginarios plasmados en la literatura de entonces, son asumidos y resignificados desde una perspectiva religiosa, concretamente pentecostal. En el abordaje teórico se recurrió a los estudios de Clifford Geertz, para quien uno de los roles de la religión es asignar sentido al dolor y al sufrimiento en cuanto experiencias sociales. En este sentido, el pentecostalismo no resuelve problemas, sino que les asigna sentido, valor y significado. El artículo está dividido en tres grandes apartados: (1) Tiempo y espacio cúltico. (2) La construcción de lo masculino y lo femenino. (3) El problema del mal y el dolor. En el primero, damos cuenta de la relación entre vivienda y templo pentecostal como dos construcciones precarias, donde el templo es en un espacio flexible condicionado por el culto, un tiempo y un espacio, que brinda libertad a las emociones religiosas. Luego nos referimos a la tensión de siempre entre las exigencias institucionales frente a lo femenino y lo masculino, pero en la que los sujetos finalmente deciden y encuentran sus espacios de libertad para flexibilizar las demandas religiosas; y pese a los controles sobre todo en relación con el cuerpo, que pesan sobre las mujeres, ellas logran sortearlos. Por último, en relación con el mal y el dolor destacamos as distintas ritualidades que el autor muestra que los pentecostales realizan, como estrategias para disminuir los efectos caótico en la vida del creyente, sobre todo lo relacionado con la enfermedad y la muerte. ","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-06-04","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"43153841","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-05-20DOI: 10.11144/javeriana.tx71.npfat
José Vicente Vergara Hoyos, L. J. Rodríguez, Wilson Alfonso Mejía Naranjo, Jhon Jairo Sutachan Rubio, Nelson Torifio Sánchez
El avance tecnológico en diferentes áreas de la biología, química y física han llevado a un mejor entendimiento del sistema nervioso, especialmente del funcionamiento del cerebro. Este nuevo conocimiento marcará nuestra visión de lo que consideramos no solo biológico sino también antropológico y espiritual. Las ciencias biomédicas, al igual que las hermenéuticas, amplían su interés por el cerebro desde una malla disciplinar e interdisciplinar en que las diversas perspectivas científicas y saberes nos permitirán una comprensión integral e integradora en este campo. Empero, a la teología también le interesa estas nuevas indagaciones, no solo desde el entender de la visión trascedente y religiosa de la vida, sino también desde una antropología de la fe, moral y ética. Pero ¿por qué a la teología moral le interesa el cerebro? ¿Qué conexiones hay entre la moralidad y el cerebro? Una primera respuesta podría darse en el sentido en que las implicaciones de la fe deben buscarse de manera inteligente, aunque ello no signifique reducirlo todo a la fisiología del cerebro y solo a los estudios relacionados con este aspecto. Los puentes tejidos interdisciplinariamente alrededor del cerebro nos sitúan frente a problemas humanos que requieren atención. Por eso, en el presente artículo abordamos desde una perspectiva interdisciplinar, de nuestro quehacer como docentes e investigadores en áreas de la biología, teología y filosofía, los mecanismos celulares y moleculares que median las practicas espirituales y como ellas se pueden ver afectados por propiedades específicas de fármacos. A su vez, abordamos la responsabilidad que tiene la neurociencia de asumir en sus reflexiones, y en una actitud no reduccionista, el concepto de la dignidad humana. Una reflexión en orden a una antropología más global abarcante de la libertad y la responsabilidad ante los nuevos avances sobre el cerebro. Esperamos que con este escrito se abran nuevos espacios que, contribuyan en la línea de la libertad, lo particular de la identidad de cada sujeto y finalmente, su pertenecía a una comunidad humana.
{"title":"Neurociencias, farmacos y libertad: diálogo antropológico y teológico en torno a la dignidad humana","authors":"José Vicente Vergara Hoyos, L. J. Rodríguez, Wilson Alfonso Mejía Naranjo, Jhon Jairo Sutachan Rubio, Nelson Torifio Sánchez","doi":"10.11144/javeriana.tx71.npfat","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/javeriana.tx71.npfat","url":null,"abstract":"El avance tecnológico en diferentes áreas de la biología, química y física han llevado a un mejor entendimiento del sistema nervioso, especialmente del funcionamiento del cerebro. Este nuevo conocimiento marcará nuestra visión de lo que consideramos no solo biológico sino también antropológico y espiritual. Las ciencias biomédicas, al igual que las hermenéuticas, amplían su interés por el cerebro desde una malla disciplinar e interdisciplinar en que las diversas perspectivas científicas y saberes nos permitirán una comprensión integral e integradora en este campo. Empero, a la teología también le interesa estas nuevas indagaciones, no solo desde el entender de la visión trascedente y religiosa de la vida, sino también desde una antropología de la fe, moral y ética. Pero ¿por qué a la teología moral le interesa el cerebro? ¿Qué conexiones hay entre la moralidad y el cerebro? Una primera respuesta podría darse en el sentido en que las implicaciones de la fe deben buscarse de manera inteligente, aunque ello no signifique reducirlo todo a la fisiología del cerebro y solo a los estudios relacionados con este aspecto. Los puentes tejidos interdisciplinariamente alrededor del cerebro nos sitúan frente a problemas humanos que requieren atención. Por eso, en el presente artículo abordamos desde una perspectiva interdisciplinar, de nuestro quehacer como docentes e investigadores en áreas de la biología, teología y filosofía, los mecanismos celulares y moleculares que median las practicas espirituales y como ellas se pueden ver afectados por propiedades específicas de fármacos. A su vez, abordamos la responsabilidad que tiene la neurociencia de asumir en sus reflexiones, y en una actitud no reduccionista, el concepto de la dignidad humana. Una reflexión en orden a una antropología más global abarcante de la libertad y la responsabilidad ante los nuevos avances sobre el cerebro. Esperamos que con este escrito se abran nuevos espacios que, contribuyan en la línea de la libertad, lo particular de la identidad de cada sujeto y finalmente, su pertenecía a una comunidad humana.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-05-20","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"47821963","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-04-28DOI: 10.11144/JAVERIANA.TX71.SEUTP
L. Guerrero
Con este artículo esperamos establecer la relación entre teología y poesía basada en el poder de lo simbólico. Para abordar tal objetivo debemos considerar la siguiente pregunta: ¿De qué manera se puede alojar lo trascendente en lo inmanente? Creemos que es el carácter simbólico de la poesía lo que nos permite hablar de esta presencia de lo trascendente en lo inmanente. Para Paul Tillich, los símbolos se dirigen por encima de sí mismos hacia algo más. Los símbolos, a diferencia de los signos, participan en el poder de lo que simbolizan. Los símbolos religiosos pueden ser símbolos verdaderos solo si participan en el poder de lo divino al que apuntan. La revelación manifiesta nuestra preocupación última. En este sentido, la revelación de Jesús como el Cristo, en el que se arraiga el mensaje cristiano, es la revelación final y real, que a su vez resuelve la finitud de nuestra razón existencial. La importancia de los símbolos religiosos radica así en su “doble filo”: apuntan a lo infinito, así como a lo finito; conducen lo infinito hacia lo finito y lo finito hacia lo infinito; revelan la vida divina para lo humano y lo humano para lo divino. Así entendido, el carácter simbólico será el vínculo que mueve el lenguaje poético hacia el lenguaje teológico cuando la tarea simbólica es, necesariamente, la que nos impulsa hacia un horizonte abierto, hacia el misterio que nos trasciende y al mismo tiempo que nos centra. A este fin, consultaremos con dos autores cuyo pensamiento orientará nuestra reflexión: desde un punto de vista teológico, Paul Tillich será nuestro principal punto de referencia; desde la dimensión poética, los escritos de Octavio Paz guiarán nuestra investigación. Mi hipótesis propone ver en la poesía un carácter mistagógico. Este concepto proporciona las bases para un diálogo entre la teología cristiana de la revelación (Tillich) y la idea de la “revelación poética” (como defiende Paz).
{"title":"El símbolo como elemento unificador entre la teología y la poesía","authors":"L. Guerrero","doi":"10.11144/JAVERIANA.TX71.SEUTP","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/JAVERIANA.TX71.SEUTP","url":null,"abstract":"Con este artículo esperamos establecer la relación entre teología y poesía basada en el poder de lo simbólico. Para abordar tal objetivo debemos considerar la siguiente pregunta: ¿De qué manera se puede alojar lo trascendente en lo inmanente? Creemos que es el carácter simbólico de la poesía lo que nos permite hablar de esta presencia de lo trascendente en lo inmanente. Para Paul Tillich, los símbolos se dirigen por encima de sí mismos hacia algo más. Los símbolos, a diferencia de los signos, participan en el poder de lo que simbolizan. Los símbolos religiosos pueden ser símbolos verdaderos solo si participan en el poder de lo divino al que apuntan. La revelación manifiesta nuestra preocupación última. En este sentido, la revelación de Jesús como el Cristo, en el que se arraiga el mensaje cristiano, es la revelación final y real, que a su vez resuelve la finitud de nuestra razón existencial. La importancia de los símbolos religiosos radica así en su “doble filo”: apuntan a lo infinito, así como a lo finito; conducen lo infinito hacia lo finito y lo finito hacia lo infinito; revelan la vida divina para lo humano y lo humano para lo divino. Así entendido, el carácter simbólico será el vínculo que mueve el lenguaje poético hacia el lenguaje teológico cuando la tarea simbólica es, necesariamente, la que nos impulsa hacia un horizonte abierto, hacia el misterio que nos trasciende y al mismo tiempo que nos centra. A este fin, consultaremos con dos autores cuyo pensamiento orientará nuestra reflexión: desde un punto de vista teológico, Paul Tillich será nuestro principal punto de referencia; desde la dimensión poética, los escritos de Octavio Paz guiarán nuestra investigación. Mi hipótesis propone ver en la poesía un carácter mistagógico. Este concepto proporciona las bases para un diálogo entre la teología cristiana de la revelación (Tillich) y la idea de la “revelación poética” (como defiende Paz).","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-04-28","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"46961158","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-04-23DOI: 10.11144/JAVERIANA.TX71.CTSHSC
J. Salazar, S. Salas
De cara a la crisis medioambiental en la que nos encontramos sumergidos, en gran medida debido a las acciones de explotación de los recursos naturales por parte de los seres humanos sobre el planeta, vale la pena preguntarnos, ya no solo como individuos y como ciudadanos, sino también como cristianos bautizados, hijos e hijas de una misma Iglesia, cuál es la perspectiva espiritual y teológica a la que se nos invita para mitigar y revertir, en la medida de lo posible, el daño que le hemos hecho a nuestra casa común. Es en el horizonte de esta pregunta en el cual surge el presente escrito como forma de enriquecer las reflexiones teológicas actuales en torno de la ecología y el cuidado del medio ambiente. Así, el artículo aquí propuesto presenta tres categorías teológicas que se proponen como elementos que pueden iluminar una reflexión en torno de la creación, a saber: la comunión como símbolo de la armonía de la creación; el trabajo de Dios y el trabajo del ser humano; y la centralidad del ser humano en la obra creada. Para desarrollar esta propuesta, se realiza un ejercicio dinámico y dialógico, en tres apartados que obedecen a las tres categorías sugeridas, entre los dos relatos de creación del Génesis y la contemplación para alcanzar amor de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, en el que se extraen los aspectos más importantes para alimentar la comprensión de cada una de las categorías propuestas desde el aspecto bíblico y desde el aporte espiritual-cristiano. Al final se concluye que el ser humano es esencial en la creación, no como su dominador ni como su explotador desmedido, sino como el que trabaja por su cuidado desde la perspectiva de la comunión y del amor respetuoso.
{"title":"Comunión y trabajo: el ser humano al servicio de la creación","authors":"J. Salazar, S. Salas","doi":"10.11144/JAVERIANA.TX71.CTSHSC","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/JAVERIANA.TX71.CTSHSC","url":null,"abstract":"De cara a la crisis medioambiental en la que nos encontramos sumergidos, en gran medida debido a las acciones de explotación de los recursos naturales por parte de los seres humanos sobre el planeta, vale la pena preguntarnos, ya no solo como individuos y como ciudadanos, sino también como cristianos bautizados, hijos e hijas de una misma Iglesia, cuál es la perspectiva espiritual y teológica a la que se nos invita para mitigar y revertir, en la medida de lo posible, el daño que le hemos hecho a nuestra casa común. Es en el horizonte de esta pregunta en el cual surge el presente escrito como forma de enriquecer las reflexiones teológicas actuales en torno de la ecología y el cuidado del medio ambiente. Así, el artículo aquí propuesto presenta tres categorías teológicas que se proponen como elementos que pueden iluminar una reflexión en torno de la creación, a saber: la comunión como símbolo de la armonía de la creación; el trabajo de Dios y el trabajo del ser humano; y la centralidad del ser humano en la obra creada. Para desarrollar esta propuesta, se realiza un ejercicio dinámico y dialógico, en tres apartados que obedecen a las tres categorías sugeridas, entre los dos relatos de creación del Génesis y la contemplación para alcanzar amor de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, en el que se extraen los aspectos más importantes para alimentar la comprensión de cada una de las categorías propuestas desde el aspecto bíblico y desde el aporte espiritual-cristiano. Al final se concluye que el ser humano es esencial en la creación, no como su dominador ni como su explotador desmedido, sino como el que trabaja por su cuidado desde la perspectiva de la comunión y del amor respetuoso.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-04-23","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"42582392","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-04-14DOI: 10.11144/JAVERIANA.TX71.PGRMSAE
A. Pinilla
Este artículo indaga sobre la especificidad de la realización de la mujer, latente en la figura de la esposa del Cántico espiritual de Juan de la Cruz. En el último verso de la Canción 20, la esposa declara: “Me hice perdidiza, y fui ganada”. Esta expresión, de cuño evangélico (Mt 16,25) y paulino (Flp 1,21), constituye un rasgo específico del amor de la amada y abre el camino para la comprensión de su paradójica realización, lo cual se verifica en el análisis de los demás textos del Cántico relativos al alma esposa. Este estudio privilegia el orden de la primera versión del Cántico sanjuanista, cuya estrofa 20 corresponde además al protocántico y expresa de manera más armoniosa los desplazamientos hacia la interioridad y al “entrambos”. Sin embargo, la transmutación de los amantes del drama, en el dinamismo simbólico, parece desdibujar toda especificidad del amor y de la realización personal consecuente. La unión de amor articula, no sin conflicto, los símbolos relativos a lugares para la esposa y de movimiento para el esposo. El drama comienza con la salida de la esposa en búsqueda del Amado, para un nuevo ingresar en lo más interior de sí misma, donde mora el Esposo. La alternancia movilidad y estabilidad recorre todo el poema. La repentina presencia del Espíritu Santo en el drama, como “aposentador del Verbo en el alma”, explicita un tercero en la relación de amor y elimina cualquier intento de comprenderlo en términos lineales. El Espíritu sostiene y enriquece la reciprocidad en la alteridad propia del amor, cuya matriz es la encarnación y, finalmente, revela en aquel amor esponsal dialógico, el misterio del amor trinitario. Lo específico de la realización de la mujer trasciende como disponibilidad al Espíritu, al cual todo amor que no suprime la dolorosa paradoja, se equipara.
{"title":"Perderse para ser ganada. Realización de la mujer, bajo el símbolo del alma esposa en el Cántico espiritual de Juan de la Cruz","authors":"A. Pinilla","doi":"10.11144/JAVERIANA.TX71.PGRMSAE","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/JAVERIANA.TX71.PGRMSAE","url":null,"abstract":"Este artículo indaga sobre la especificidad de la realización de la mujer, latente en la figura de la esposa del Cántico espiritual de Juan de la Cruz. En el último verso de la Canción 20, la esposa declara: “Me hice perdidiza, y fui ganada”. Esta expresión, de cuño evangélico (Mt 16,25) y paulino (Flp 1,21), constituye un rasgo específico del amor de la amada y abre el camino para la comprensión de su paradójica realización, lo cual se verifica en el análisis de los demás textos del Cántico relativos al alma esposa. Este estudio privilegia el orden de la primera versión del Cántico sanjuanista, cuya estrofa 20 corresponde además al protocántico y expresa de manera más armoniosa los desplazamientos hacia la interioridad y al “entrambos”. Sin embargo, la transmutación de los amantes del drama, en el dinamismo simbólico, parece desdibujar toda especificidad del amor y de la realización personal consecuente. La unión de amor articula, no sin conflicto, los símbolos relativos a lugares para la esposa y de movimiento para el esposo. El drama comienza con la salida de la esposa en búsqueda del Amado, para un nuevo ingresar en lo más interior de sí misma, donde mora el Esposo. La alternancia movilidad y estabilidad recorre todo el poema. La repentina presencia del Espíritu Santo en el drama, como “aposentador del Verbo en el alma”, explicita un tercero en la relación de amor y elimina cualquier intento de comprenderlo en términos lineales. El Espíritu sostiene y enriquece la reciprocidad en la alteridad propia del amor, cuya matriz es la encarnación y, finalmente, revela en aquel amor esponsal dialógico, el misterio del amor trinitario. Lo específico de la realización de la mujer trasciende como disponibilidad al Espíritu, al cual todo amor que no suprime la dolorosa paradoja, se equipara.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-04-14","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"47947596","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
This work investigates the results obtained from the diachronic exegesis applied in the pericope of Ex 33,12– 23, and highlights the theological contribution of the redactional criticism in the context of the literary unity of the Pentateuch; this, as a methodological proposal that favors the pericope understanding from the holistic view of ancient sources and other different pre-exilic materials that make up this literary block. These results are also considered the basis or foundation to obtain the theological keys of the pericope from the conceptual categories of Law and worship, which consider the two editorial units of the same, located as follows: first, v. 12 to v. 17; second, v. 18 to v. 23. This is how the theologies emerging from worship and the Law are key to reading in the theological framework of the covenant. In this way, their analysis and interpretation contribute to the understanding of the narrative and thematic core of the Pentateuch. In turn, the contributions that the interpretative traditions of Halakite and Haggadite origin, typical of the rabbinic midras and its middot, are theological references that allow new categories of study, analysis and updating of the biblical contents, present in the study pericope and throughout the Pentateuch. This process of exegesis, theology and biblical interpretation is proposed as an investigative and pedagogical alternative for a greater and better approach to integral study, and the comprehensive study and broader understanding of the first five books of the biblical canon, which provides and incorporates tools for updating the revealed message, both in the ethical, legal, and liturgical perspectives of the Jewish faith and the Christian faith experience.
{"title":"Experimentar el paso de Dios: diálogo entre exégesis, teología y tradición en Ex 33,12-23","authors":"Jorge Yecid Triana Rodríguez, Ivonne Adriana Méndez Paniagua","doi":"10.11144/JAVERIANA.TX71.EPDDETT","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/JAVERIANA.TX71.EPDDETT","url":null,"abstract":"This work investigates the results obtained from the diachronic exegesis applied in the pericope of Ex 33,12– 23, and highlights the theological contribution of the redactional criticism in the context of the literary unity of the Pentateuch; this, as a methodological proposal that favors the pericope understanding from the holistic view of ancient sources and other different pre-exilic materials that make up this literary block. These results are also considered the basis or foundation to obtain the theological keys of the pericope from the conceptual categories of Law and worship, which consider the two editorial units of the same, located as follows: first, v. 12 to v. 17; second, v. 18 to v. 23. This is how the theologies emerging from worship and the Law are key to reading in the theological framework of the covenant. In this way, their analysis and interpretation contribute to the understanding of the narrative and thematic core of the Pentateuch. In turn, the contributions that the interpretative traditions of Halakite and Haggadite origin, typical of the rabbinic midras and its middot, are theological references that allow new categories of study, analysis and updating of the biblical contents, present in the study pericope and throughout the Pentateuch. This process of exegesis, theology and biblical interpretation is proposed as an investigative and pedagogical alternative for a greater and better approach to integral study, and the comprehensive study and broader understanding of the first five books of the biblical canon, which provides and incorporates tools for updating the revealed message, both in the ethical, legal, and liturgical perspectives of the Jewish faith and the Christian faith experience.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-04-13","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"46917544","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-04-13DOI: 10.11144/JAVERIANA.TX71.HCICD
C. Calabrese
Desde un enfoque interpretativo presentamos los resultados de lectura de Stromata V (89,1– 100,4) de Clemente de Alejandría, en orden a considerar la herencia clásica como instrumento para profundizar la comprensión de Dios. Nos interesa mostrar la correlación entre la secuencia griega-judía y los textos bíblicos y, al mismo tiempo, plantear la continuidad, no exenta de dificultades, entre la peculiar noción de lo divino de la tradición helénica y la concepción increada de naturaleza, que implica la paulatina identificación de las nociones griegas de physis y theós. Según el método de lectura de Clemente, hacemos el análisis de los textos griegos esclarecidos a partir del Antiguo Testamento y viceversa, para concluir en su convicción personal –en el marco del cristianismo primitivo– de que los cristianos son herederos de toda apertura de Dios al mundo. Para alcanzar esta conclusión, Clemente argumenta, en sede platónica, desde una perspectiva a la vez antropológica (el hombre puede asimilarse a Dios progresivamente, a partir de su disposición natural a la vida virtuosa) y cristológica (“todo proviene del único Maestro”). Por ello, en la interpretación de nuestro autor, la revelación ha resignificado la historia humana también desde una perspectiva metafísica, pues Cristo ha incorporado la humanidad a la historia, en un sentido completamente nuevo, en cuanto fundamenta providencialmente la cultura pagana. En la perspectiva de Stromata, esto es posible porque desde el origen se manifiesta un modo artístico de interpretar al hombre en su relación con la divinidad: el saber mítico y filosófico de los griegos sobre Dios había sido, por ello mismo, también teológico, en cuanto resultaba manifiesto en el cosmos. Este modelo hermenéutico se mostrará, desde el comienzo, en revisión y en crisis, porque la persona de Cristo podrá quedar oculta, desde la perspectiva de nuestro entendimiento, por la necesaria referencia cósmica.
{"title":"La herencia clásica como instrumento para comprender a Dios. Clemente de Alejandría, Stromata V (89,1–100,4)","authors":"C. Calabrese","doi":"10.11144/JAVERIANA.TX71.HCICD","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/JAVERIANA.TX71.HCICD","url":null,"abstract":"Desde un enfoque interpretativo presentamos los resultados de lectura de Stromata V (89,1– 100,4) de Clemente de Alejandría, en orden a considerar la herencia clásica como instrumento para profundizar la comprensión de Dios. Nos interesa mostrar la correlación entre la secuencia griega-judía y los textos bíblicos y, al mismo tiempo, plantear la continuidad, no exenta de dificultades, entre la peculiar noción de lo divino de la tradición helénica y la concepción increada de naturaleza, que implica la paulatina identificación de las nociones griegas de physis y theós. Según el método de lectura de Clemente, hacemos el análisis de los textos griegos esclarecidos a partir del Antiguo Testamento y viceversa, para concluir en su convicción personal –en el marco del cristianismo primitivo– de que los cristianos son herederos de toda apertura de Dios al mundo. Para alcanzar esta conclusión, Clemente argumenta, en sede platónica, desde una perspectiva a la vez antropológica (el hombre puede asimilarse a Dios progresivamente, a partir de su disposición natural a la vida virtuosa) y cristológica (“todo proviene del único Maestro”). Por ello, en la interpretación de nuestro autor, la revelación ha resignificado la historia humana también desde una perspectiva metafísica, pues Cristo ha incorporado la humanidad a la historia, en un sentido completamente nuevo, en cuanto fundamenta providencialmente la cultura pagana. En la perspectiva de Stromata, esto es posible porque desde el origen se manifiesta un modo artístico de interpretar al hombre en su relación con la divinidad: el saber mítico y filosófico de los griegos sobre Dios había sido, por ello mismo, también teológico, en cuanto resultaba manifiesto en el cosmos. Este modelo hermenéutico se mostrará, desde el comienzo, en revisión y en crisis, porque la persona de Cristo podrá quedar oculta, desde la perspectiva de nuestro entendimiento, por la necesaria referencia cósmica.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-04-13","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"49130213","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-04-07DOI: 10.11144/JAVERIANA.TX71.ECHCHP
F. Senra, Jonathan Félix De Souza
El artículo trabaja el concepto de cualidad humana y cualidad humana profunda que, para el epistemólogo catalán Marià Corbí, expresa lo que antes se denominaba espiritualidad. La cualidad humana profunda es una dimensión constitutiva del ser humano, un dato antropológico que no depende de las religiones. El texto demuestra, según la teoría de la epistemología axiológica elaborada por Corbí, que la espiritualidad está asociada a maneras de conocer por antropologías formadas en el periodo preindustrial. Las tradiciones de sabiduría nacieron y se constituyeron a partir de un patrón que ya no se reconoce en las sociedades modernas de conocimiento. La manera de proceder y actuar en las sociedades preindustriales con todas sus creaciones culturales está enmarcada por la idea de sumisión. Por su parte, la cualidad humana profunda tiene que ver con indagación libre y, de esta manera, está asociada a las sociedades modernas de conocimiento, incompatibles con las creencias, con las ortodoxias y con la homogeneidad. Se demuestra el papel del habla y su papel en la comprensión de la percepción de la dimensión relativa a nuestras necesidades y a la dimensión no limitada a nuestras necesidades, la dimensión absoluta. Como seres infundados, la condición de hablantes permite al ser humano crear sus proyectos axiológicos colectivos, repletos de significados de la realidad, valores, interpretación del mundo y formas de supervivencia. El habla, en este contexto, es consecuencia de la necesidad humana de supervivencia, un evento biológico, que permite al animal humano desarrollar su sistema de comunicación sin modificar su programación genética o su morfología. Por fin, se discute la situación del desarrollo de la cualidad humana profunda en las modernas sociedades de conocimiento. Dicha cualidad, para Corbí, suele estar definida por interés incondicional, distanciamento y silenciamento y, además, por la indagación libre, en comunidad y servicio. Todo el acceso a la dimensión absoluta, así como el cultivo de la cualidad humana profunda pasan por el interés incondicional, distanciamento y silenciamento y, además, por la indagación libre, en comunidad y servicio.
{"title":"Espiritualidad como cualidad humana y cualidad humana profunda en el pensamiento de Marià Corbí","authors":"F. Senra, Jonathan Félix De Souza","doi":"10.11144/JAVERIANA.TX71.ECHCHP","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/JAVERIANA.TX71.ECHCHP","url":null,"abstract":"El artículo trabaja el concepto de cualidad humana y cualidad humana profunda que, para el epistemólogo catalán Marià Corbí, expresa lo que antes se denominaba espiritualidad. La cualidad humana profunda es una dimensión constitutiva del ser humano, un dato antropológico que no depende de las religiones. El texto demuestra, según la teoría de la epistemología axiológica elaborada por Corbí, que la espiritualidad está asociada a maneras de conocer por antropologías formadas en el periodo preindustrial. Las tradiciones de sabiduría nacieron y se constituyeron a partir de un patrón que ya no se reconoce en las sociedades modernas de conocimiento. La manera de proceder y actuar en las sociedades preindustriales con todas sus creaciones culturales está enmarcada por la idea de sumisión. Por su parte, la cualidad humana profunda tiene que ver con indagación libre y, de esta manera, está asociada a las sociedades modernas de conocimiento, incompatibles con las creencias, con las ortodoxias y con la homogeneidad. Se demuestra el papel del habla y su papel en la comprensión de la percepción de la dimensión relativa a nuestras necesidades y a la dimensión no limitada a nuestras necesidades, la dimensión absoluta. Como seres infundados, la condición de hablantes permite al ser humano crear sus proyectos axiológicos colectivos, repletos de significados de la realidad, valores, interpretación del mundo y formas de supervivencia. El habla, en este contexto, es consecuencia de la necesidad humana de supervivencia, un evento biológico, que permite al animal humano desarrollar su sistema de comunicación sin modificar su programación genética o su morfología. Por fin, se discute la situación del desarrollo de la cualidad humana profunda en las modernas sociedades de conocimiento. Dicha cualidad, para Corbí, suele estar definida por interés incondicional, distanciamento y silenciamento y, además, por la indagación libre, en comunidad y servicio. Todo el acceso a la dimensión absoluta, así como el cultivo de la cualidad humana profunda pasan por el interés incondicional, distanciamento y silenciamento y, además, por la indagación libre, en comunidad y servicio.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-04-07","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"42695576","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
Pub Date : 2021-04-06DOI: 10.11144/JAVERIANA.TX71.VTLLCDO
J. Costadoat
En este artículo se da cuenta de aquello que perdura como novedoso de la teología latinoamericana de la liberación a cinco décadas de sus comienzos. El texto sitúa a esta teología en continuidad y como expresión de la recepción latinoamericana del Concilio Vaticano II. Los teólogos de la liberación han convenido en pensar que en Medellín, 1968, comenzó una apropiación creativa del Concilio, que consistió, en pocas palabras, en una opción por los pobres. El caso es que, si en los comienzos esta teología puso el énfasis en la necesidad de hacer cambios sociales y económicos estructurales en sociedades injustas, con el correr del tiempo ha descubierto la importancia de los pobres como sujetos de su reflexión y liberación. Ha sido muy significativo, en este sentido, descubrir el enorme valor de la lectura popular de la Biblia realizada en las comunidades eclesiales de base. Este artículo revisa, por lo mismo, el método de la teología de la liberación. Con el correr de los años se ha hecho necesario actualizar el planteamiento de Gustavo Gutiérrez para precisar lo esencial e incorporar el aporte, por ejemplo, de la teología feminista y de la teología india. Estas, bien distintas en cuanto a sus sujetos y temáticas, comparten sin embargo el ser teologías inductivas de colectivos que descubren su opresión. En una última sección, el artículo describe la que sería una novedad mayor, la concepción de la revelación. Varios teólogos no solo acogen el círculo hermenéutico de las teologías contextuales, sino que postulan que Dios continúa revelándose en el presente histórico con una Palabra nueva, la que se hace oír en el clamor de los pobres por su liberación.
{"title":"Vigencia de la teología latinoamericana de la liberación: a cinco décadas de su origen","authors":"J. Costadoat","doi":"10.11144/JAVERIANA.TX71.VTLLCDO","DOIUrl":"https://doi.org/10.11144/JAVERIANA.TX71.VTLLCDO","url":null,"abstract":"En este artículo se da cuenta de aquello que perdura como novedoso de la teología latinoamericana de la liberación a cinco décadas de sus comienzos. El texto sitúa a esta teología en continuidad y como expresión de la recepción latinoamericana del Concilio Vaticano II. Los teólogos de la liberación han convenido en pensar que en Medellín, 1968, comenzó una apropiación creativa del Concilio, que consistió, en pocas palabras, en una opción por los pobres. El caso es que, si en los comienzos esta teología puso el énfasis en la necesidad de hacer cambios sociales y económicos estructurales en sociedades injustas, con el correr del tiempo ha descubierto la importancia de los pobres como sujetos de su reflexión y liberación. Ha sido muy significativo, en este sentido, descubrir el enorme valor de la lectura popular de la Biblia realizada en las comunidades eclesiales de base. Este artículo revisa, por lo mismo, el método de la teología de la liberación. Con el correr de los años se ha hecho necesario actualizar el planteamiento de Gustavo Gutiérrez para precisar lo esencial e incorporar el aporte, por ejemplo, de la teología feminista y de la teología india. Estas, bien distintas en cuanto a sus sujetos y temáticas, comparten sin embargo el ser teologías inductivas de colectivos que descubren su opresión. En una última sección, el artículo describe la que sería una novedad mayor, la concepción de la revelación. Varios teólogos no solo acogen el círculo hermenéutico de las teologías contextuales, sino que postulan que Dios continúa revelándose en el presente histórico con una Palabra nueva, la que se hace oír en el clamor de los pobres por su liberación.","PeriodicalId":37934,"journal":{"name":"Theologica Xaveriana","volume":" ","pages":""},"PeriodicalIF":0.0,"publicationDate":"2021-04-06","publicationTypes":"Journal Article","fieldsOfStudy":null,"isOpenAccess":false,"openAccessPdf":"","citationCount":null,"resultStr":null,"platform":"Semanticscholar","paperid":"43791220","PeriodicalName":null,"FirstCategoryId":null,"ListUrlMain":null,"RegionNum":0,"RegionCategory":"","ArticlePicture":[],"TitleCN":null,"AbstractTextCN":null,"PMCID":"","EPubDate":null,"PubModel":null,"JCR":null,"JCRName":null,"Score":null,"Total":0}
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