Ethique & sante最新文献

While since 2016, the Leonetti Claeys law has given the right to avoid all suffering at the end of life, some people prefer to abstain from sedation and face suffering that seems unbearable to us. How can we take such a position seriously, without a suspect relationship with redemption redemption? This question will lead us to draw on both philosophy and theology. Our compass will be Ricoeur's enigmatic expression “I suffer therefore I am”, leading us to question the link between suffering and life. After a look at the theology of retribution and its limits, we’ll see that, although suffering can drive people away from life, drug treatments that diminish it can also diminish the feeling of being alive. Suffering could even, to a certain extent, bring life: although it may be a terrifying force, it could also be a driving and transformative force. So, despite suffering (or through it), if human accompaniment is a reality, the ordeal of the end of life could, at times, offer the opportunity for a kind of fulfillment.

Peut-on librement décider de sa mort ? La question est au cœur du débat actuel sur la fin de vie qui pourrait aboutir à une nouvelle loi. L’autonomie décisionnelle du patient est reconnue partout dans le monde comme une valeur. L’idée d’autonomie a été la clé de voûte des changements accomplis dans l’histoire contemporaine du droit de la santé. Il s’agit du respect pour chacun de disposer soi-même de sa santé et de choisir les options qui correspondent à ses souhaits, ses valeurs ou ses projets de vie. La douleur est toujours une expérience personnelle qui est influencée à des degrés divers par des facteurs biologiques, psychologiques et sociaux. C’est particulièrement prégnant lorsque la douleur devient chronique, i.e. persistant au-delà de ce qui est habituel pour la cause initiale présumée (le plus souvent au-delà de 3 mois), et induisant une détérioration significative et progressive des capacités fonctionnelles et relationnelles. Comme pour toute maladie chronique, le patient souffrant de douleurs chroniques doit retrouver une nouvelle autonomie. Les structures pluriprofessionnelles vont, en transformant le patient en auto-soignant, guider et accompagner la personne dans cette démarche en utilisant également leur autonomie comme moyen thérapeutique. Nous proposons ici de questionner les enjeux de l’un des principaux principes éthiques : le respect de l’autonomie, sa place en médecine de la douleur et son rôle dans les réflexions autour de la fin de vie et de l’aide active à mourir.

Can we freely decide on our death? The question is at the heart of the current debate on end-of-life care, which could lead to a new law. Patient autonomy in decision-making is recognized as a value throughout the world. The idea of autonomy has been the keystone of change in the contemporary history of health law. It's about respecting the right of each individual to control his or her own health, and to choose the options that correspond to his or her wishes, values and life projects.

Pain is always a personal experience, influenced to varying degrees by biological, psychological and social factors. This is particularly true when pain becomes chronic, i.e. persisting beyond what is usual for the presumed initial cause (most often beyond 3 months), and inducing a significant and progressive deterioration in functional and relational capacities. As with any chronic illness, patients suffering from chronic pain need to regain their autonomy. By transforming the patient into a self-care-giver, multi-professional structures will guide and support them in this process, using their autonomy as a therapeutic tool. Here, we propose to examine the issues surrounding one of the main ethical principles: respect for autonomy, its place in pain medicine and its role in end-of-life issues and active assistance in dying.

En France, dans les suites de la loi Kouchner de 2002 et de la loi Hôpital, Patients, Santé Territoire (HPST) de 2009, le patient expert devient un interlocuteur pour les autres patients, les équipes soignantes, et les institutions. La mission du patient expert peut donc se décliner à plusieurs niveaux, du témoignage au sein de groupes de parole à la participation aux instances d’un hôpital, en passant par l’intégration à des programmes d’éducation thérapeutique. Le savoir du patient lui vient de sa vie : savoir sur sa maladie, sur sa vie avec la maladie, sur sa vie comme malade au sein de la société, sur le parcours du soin tel qu’il l’a vécu. Comment forme-t-on alors le patient pour puiser en ce savoir expérientiel et lui permettre de développer ses compétences propres ? Et, en miroir, comment les soignants doivent-ils agir avec ce nouveau partenaire ? N’existe-t-il pas un risque de lui faire (ou le laisser) oublier, en l’intégrant trop dans les organisations, son statut de patient qui, ipso facto, le rend expert aux yeux du soignant ? Et si la formation est trop théorique, enchaînant les informations au rythme des étudiants, alors que le patient expert est aussi un patient avec des réactions de défense, ne risque-t-on pas de lui nuire ? Cet article explore les enjeux éthiques en se posant les questions sur l’expertise du patient et de sa place, plus ou moins instrumentalisable, dans les organisations de soins.

In France, following the Kouchner law of 2002 and the Hospital, Patients, Health Territory (HPST) law of 2009, the expert patient became an interlocutor for other patients, healthcare teams and health institutions. The mission of the expert patient can therefore be broken down at several levels, from testimony in discussion groups to participation in hospital committees, including integration into therapeutic education programs. The patient's knowledge comes to him from his life: knowledge about his disease, about his life with the disease, about his life as a patient within society, about the course of care as he experienced it. How then do we train the patient to draw on this experiential knowledge and enable him to develop his own skills? And, in mirror, how should caregivers act with this new partner? Is there not a risk of making him/her (or letting him/her) forget, by integrating him/her too much into organizations, his/her patient status which, ipso facto, makes him an expert in the eyes of the caregiver? And if the training is too theoretical, linking the information to the rhythm of the students, while the expert patient is also a patient with defense reactions, is there not a risk of harming him? This article explores the ethical issues by asking questions about the patient's expertise and their place, more or less exploitable, in healthcare organizations.

Dans nos sociétés marquées par le développement de nouvelles technologies, certaines personnes se plaignent d’électrohypersensibilité (l’EHS), à savoir de l’apparition symptômes, plus ou moins variés, lors d’exposition aux ondes et champs électromagnétiques de faible intensité. Les autorités sanitaires, comme l’ANSES, publient régulièrement des rapports sur les effets de ces expositions. Actuellement, l’EHS n’est pas reconnue comme une maladie, mais comme une intolérance environnementale idiopathique. Au-delà des controverses scientifiques, une question clinique, tant pour le médecin que pour la personne se déclarant EHS, est de pouvoir tisser un lien de confiance et une pris en charge respectueuse l’un de l’autre. Dans cet article, les auteurs explorent la question de la reconnaissance : qui reconnaît quoi ? Quels rapports entre reconnaissance et connaissances dans un contexte d’incertitudes physiopathologiques ? Quelle reconnaissance mutuelle entre médecin et patient dans un contexte de polémiques sociétales ?

In our societies marked by the development of new technologies, some people complain of electrohypersensitivity (EHS), namely the appearance of symptoms, more or less varied, during exposure to low intensity electromagnetic waves and fields. Health authorities, such as ANSES, regularly publish reports on the effects of these exposures. Currently, EHS is not recognized as a disease, but as an idiopathic environmental intolerance. Beyond the scientific controversies, a clinical question, both for the doctor and for the person declaring himself EHS, is to be able to build a bond of trust and respectful care for each other. In this article, the authors explore the question of recognition: who recognizes what? What are the relationships between recognition and knowledge in a context of physiopathological uncertainties? What mutual recognition between doctor and patient in a context of societal controversies?